Введение
Комитет по еврейскому праву и стандартам является центральным авторитетом в вопросах галахи (еврейского закона и традиции) в консервативном иудаизме; это один из наиболее активных и известных комитетов Раббинской ассамблеи консервативного движения. Внутри движения он известен как CJLS. Действующим председателем CJLS является раввин Памела Бармаш.
Ответственность
Существует отдельная статья, посвященная консервативным респонсам – совокупности респонсов, созданных консервативными раввинами (преимущественно Комитетом по еврейскому праву Консервативного движения – CJLS).
Отличие методологии от православной
Ключевое практическое различие между консервативным и ортодоксальным подходами к халахе заключается в том, что консервативный иудаизм считает, что раввины в наше время наделены полномочиями издавать таканот (декреты), изменяющие библейские запреты, когда это представляется необходимым. Консервативная позиция состоит в том, что Талмуд утверждает, что в исключительных случаях раввины имеют право отменять библейские запреты по различным причинам; он приводит примеры того, как это делалось на практике, например, Талмуд Бавли, трактат Йевамот 89a-90b и трактат Назир 43a. См. обсуждение раввина Арнольда Гудмана в книге "Обрядовая женитьба между коэном и разведенной женщиной", стр. 2 (внизу), стр. 3 (сверху). Гудман отмечает, что "позднейшие авторитеты неохотно брали на себя такую одностороннюю власть. Позднейшие авторитеты, таким образом, наложили строгие ограничения на условия и ситуации, когда отмена [запрета] была бы уместна и необходима", но затем утверждает на стр. 3, что "тем не менее, право на отмену никогда не было полностью запрещено. Часто возникала потребность в лазейке, и право раввинских властей на это было сформулировано Рашба следующим образом: речь шла не о том, что мудрецы самостоятельно решают отменить постановление Торы, а о том, что это одна из заповедей в Торе – повиноваться 'судьям в ваш день', и все, что они сочтут необходимым разрешить, разрешено Торой" (Хидушей Рашба, Недарим, стр. 90b).
Консервативная еврейская философия не допускает использования воли народа для отмены библейских или раввинских законов. Консервативный иудаизм требует, чтобы респонсы содержали ссылки на широкий спектр прецедентных авторитетов как часть любого халахического решения. Изменения в халахе должны происходить посредством халахического процесса. Примеры этого взгляда можно найти в эссе раввина Давида Голинкина "Почему и как консервативная халаха", в книге Эллиота Н. Дорфа "Развивающаяся традиция" (особенно введение и глава 1), в книге Джоэла Рота "Халахический процесс" (глава 1, но на протяжении всей книги).
CJLS неоднократно принимал тешувот, которые включают моральные и аггадические рассуждения наряду с прецедентной халахической основой. В результате они часто приходят к выводам, отличающимся от выводов их ортодоксальных коллег.
Такканот: значительные законодательные изменения в еврейском праве
CJLS принял такканот, которые существенно меняют еврейский закон. Ниже приведен список этих такканот; обратите внимание, что обоснование этих изменений здесь подробно не объясняется; для получения подробной информации обратитесь к статье «Консервативная халаха». Вождение в синагогу в Шаббат. CJLS принял ответ, согласно которому, если человек едет в синагогу в Шаббат с намерением исполнить различные мицвот Шаббата, и если в Шаббат не совершается никаких других поездок, то этот человек не будет считаться нарушившим халаху. («Ответ о субботе» раввинов Морриса Адлера, Якова Б. Агуса и Теодора Фридмана). CJLS издал экстренные такканот, фактически снимающие библейские ограничения на браки коэнов. Эти ответы утверждают, что высокий уровень смешанных браков и необходимость сохранения евреев, состоящих в браке, в еврейской общине соответствуют традиционным раввинским стандартам для таких действий, и отмечают: «Если текущий уровень смешанных браков изменится, будущий комитет по закону может принять решение рассмотреть этот вопрос. Однако в настоящее время мы сталкиваемся с кризисом таких масштабов, что мы не смеем, по совести, вставать между браком двух евреев, союз которых запрещен в силу того, что он – коэн, а она – разведенная. Наш твердый отказ от заключения брака или даже согласие на это только после попытки отговорить их может привести к тому, что пара заключит брак в гражданской церемонии или в церемонии без полной хуппы и кидушина». CJLS фактически принял таккану, согласно которой женщины могут считаться свидетелями во всех областях еврейского закона. CJLS не рассматривает это как изменение закона Торы, а скорее как отмену раввинского запрета, основанного на социальных факторах. См. Майрон С. Геллер, «Женщина имеет право свидетельствовать»; Сьюзан Гроссман, «Эдут Нашим к’Эдут Анашим: свидетельство женщин равносильно свидетельству мужчин» и Джозеф Х. Прузер, «О женщинах, выступающих в качестве свидетелей». CJLS принял таккану, разрешающую еврейским женщинам входить в миньян. В августе 1973 года было принято предложение, в котором говорилось, что «мужчины и женщины должны считаться в равной степени для миньяна», девять голосов «за» и четыре «против». В других областях CJLS не издавал такканот, но находил процедуры, позволяющие следовать классической халахе, сохраняя при этом то, что они считают высочайшими стандартами морального поведения. Например: CJLS, заявив, что его раввины не будут принимать доказательства или задавать вопросы о существовании мамзеров, заявил, что библейский закон представляет собой лишь начало отношений с Божественным и что в консервативном движении библейский закон может быть отменен на основании несоответствия современной морали, поскольку «Аггада контролирует Халаху». В декабре 2006 года большинство голосов CJLS (13 членов «за», 12 «против») приняло спорный ответ, разрешающий евреям-гомосексуалам становиться раввинами и канторами. Ответ был озаглавлен «Гомосексуальность, человеческое достоинство и халаха» и был написан раввинами Эллиотом Н. Дорффом, Даниэлем С. Невинсом и Аврамом И. Рейснером. Ответ отменяет раввинские законы, ограничивающие гомосексуальное поведение, за исключением мужского анального секса, и приходит к выводу, что CJLS имеет право это делать на основании талмудического принципа Кавод ха-Брийот, который он перевел как «человеческое достоинство», на том основании, что существование таких сексуальных ограничений является оскорблением человеческого достоинства, как его воспринимает современное общество. Четыре члена CJLS подали в отставку в знак протеста против этого решения. В декабре 2006 года большинство голосов CJLS (13 членов «за») также приняло ответ под названием «Гомосексуальность: повторное рассмотрение», написанный раввином Джоэлем Ротом, поддерживающий традиционные запреты на гомосексуальное поведение. Ответ Рота утверждал, что ответ Дорфа необоснован, утверждая, что практически все классические авторитеты считают, что библейский запрет распространяется на более широкий спектр гомосексуального поведения. Он также утверждал, что концепция Кавод ха-Брийот, которую он переводит как «уважение» или «честь», позволяет отложить раввинские запреты в знак уважения к чести других, но не позволяет отложить запреты, установленные для чести Бога в знак уважения к собственной. В 2011 году резолюция «О статусе глухого [глухого] и языка жестов» была единогласно принята CJLS. Этот ответ заявил, что, среди прочего, «Комитет по еврейскому закону и стандартам постановляет, что глухие, общающиеся на языке жестов и не говорящие, больше не считаются умственно неполноценными. Глухие евреи несут ответственность за соблюдение мицвот. Наши общины, синагоги, школы и лагеря должны стремиться быть гостеприимными, доступными и инклюзивными. Язык жестов может использоваться в вопросах личного статуса и может использоваться в ритуалах. Глухой человек, вызванный к Торе, который не говорит, может произносить благословения на языке жестов. Глухой человек может служить шалияхом циббуром на языке жестов в миньяне, средством общения которого является язык жестов».
The CJLS, in declaring that its rabbis would not accept evidence or entertain questions as to the existence of mamzerim, declared that Biblical law represents only the beginning of a relationship with the divine and that in the Conservative movement, biblical law can be overridden on grounds of inconsistency with contemporary morality because "Aggadah controls Halacha". In December 2006, a majority vote of the CJLS (13 members for, 12 against) accepted a controversial responsum that allows homosexual Jews to become rabbis and cantors. The responsum was titled "Homosexuality, Human Dignity & Halakhah", and it was written by Rabbis Elliot N. Dorff, Daniel S. Nevins, and Avram I. Reisner. The responsum abolished rabbinic laws restricting homosexual conduct other than male male anal sex, concluding that the CJLS has authority to do this on grounds of the talmudic principle of Kavod HaBriyot, which it translated as "human dignity", on grounds that the existence of such sexual restraints represents an affront to human dignity as modern society perceives it. Four members of the CJLS resigned to protest this decision. In December, 2006, a majority vote of the CJLS (13 members for) also adopted a responsum titled "Homosexuality Revisited", written by Rabbi Joel Roth, maintaining the traditional prohibitions on homosexual conduct. The Roth responsum maintained that the Dorff responsum was untenable, claiming that virtually all classical authorities hold that the Biblical prohibition extends to a wider range of homosexual conduct. It also claimed that the concept of Kavod HaBriyot, which it translated as "respect" or "honor", permits setting aside rabbinic prohibitions in deference to others' honor, but does not permit setting aside prohibitions set up for God's honor in deference to one's own. In 2011, the responsum "The Status of the Heresh [one who is deaf] and of Sign Language" was unanimously passed by the CJLS. This responsa declared that, among other things, "The Committee on Jewish Law and Standards rules that the deaf who communicate via sign language and do not speak are no longer to be considered mentally incapacitated. Jews who are deaf are responsible for observing mitzvot. Our communities, synagogues, schools, and camps must strive to be welcoming and accessible, and inclusive. Sign language may be used in matters of personal status and may be used in rituals. A deaf person called to the Torah who does not speak may recite the berakhot in sign language. A deaf person may serve as a shaliah tzibbur in sign language in a minyan whose medium of communication is sign language.
Критика CJLS
Существуют значительные разногласия в интерпретации еврейского закона между всеми еврейскими группами, даже внутри одной и той же деноминации (например, существует около полудюжины крупных, различных ортодоксальных еврейских раввинских организаций, ни одна из которых не считает решения других автоматически правильными или авторитетными. Раввин Джоэл Рот (упомянутый выше как один из двух выраженных мнений по вопросу о назначении гомосексуалов раввинами) покинул CJLS после принятия решения по поводу гомосексуальных раввинов. Он не согласен с раввином Дэвидом Вольпе, утверждающим, что консервативное движение не является халахическим, и фактически публично подтвердил свою приверженность консервативному движению и его Раввинской ассамблее. Однако он полагал, что члены CJLS перестали придерживаться параметров халахической системы, и поэтому покинул CJLS. Критике подвергаются и методы голосования комитета. В настоящее время, как отмечалось, для признания позиции легитимной требуется шесть голосов, в то время как ранее достаточно было одного. Это привело к тому, что многие утверждают, что комитет сильно подвержен влиянию общественного мнения и создает внутренние разногласия вместо стремления к принятию окончательного решения. Поэтому, при рассмотрении вопросов еврейского закона между совершенно разными деноминациями (ортодоксальной и консервативной, консервативной и реформистской и т.д.), следует ожидать значительных разногласий. Кроме того, существует и более резкая критика, заключающаяся в неспособности комитета сбалансировать современность и традиционную практику. Приводя в пример "такану" о разрешении вождения в Шаббат исключительно для поездок в синагогу и обратно, критики отмечают, что сегодня лишь немногие консерваторы действительно ездят в синагогу (включая раввинское и светское руководство), в то время как некоторые вообще не водят машину. Это означает, что ни те, кто водит, ни те, кто полностью воздерживается от вождения, не имеют отношения к первоначальному решению комитета, которое фактически разрешило каждому члену движения поступать так, как он считает нужным, руководствуясь чем угодно, но не самим комитетом. Многие критики объясняют это тем, что комитет предпочитает угодить всем в рамках своей широкой коалиции, чем принять решение, которое могло бы считаться более правильным, но в любом случае вызывающим споры (отсюда и стремление одобрить все стороны в любом споре). Это также объясняется чрезмерным акцентом на современной политической и философской мысли в ущерб традиционной еврейской мысли.