Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
3 лекции Гегеля, 1822–1830 гг.
3 lectures by Hegel, 1822 1830
«Лекции по философии истории», также переводимые как «Лекции по философии мировой истории» (LPH; Vorlesungen über die Philosophie der Weltgeschichte, VPW) – важнейший труд Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831), впервые прочитанный в качестве лекций в Берлинском университете в 1822, 1828 и 1830 годах. В нём мировая история представлена в рамках гегелевской философии, чтобы показать, что история подчиняется законам разума и что её естественный прогресс обусловлен саморазвитием абсолютного духа. Текст был впервые опубликован в 1837 году редактором Эдуардом Гансом, спустя шесть лет после смерти Гегеля, на основе собственных конспектов лекций Гегеля, а также конспектов, сделанных его учениками. Второе немецкое издание было составлено сыном Гегеля, Карлом, в 1840 году. Третье немецкое издание, под редакцией Георга Лассона, вышло в свет в 1917 году.
Lectures on the Philosophy of History, also translated as Lectures on the Philosophy of World History (LPH; Vorlesungen über die Philosophie der Weltgeschichte, VPW), is a major work by Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831), originally given as lectures at the University of Berlin in 1822, 1828, and 1830. It presents world history in terms of the Hegelian philosophy in order to show that history follows the dictates of reason and that the natural progress of history is due to the outworking of absolute spirit. The text was originally published in 1837 by the editor Eduard Gans, six years after Hegel's death, utilizing Hegel's own lecture notes as well as those found that were written by his students. A second German edition was compiled by Hegel's son, Karl, in 1840. A third German edition, edited by Georg Lasson, was published in 1917.
Писание
Гегель начинает с разграничения трех методов или способов изучения истории: Оригинальной истории, Рефлексивной истории и Философской истории. Оригинальной и Философской истории Гегель дает единое определение, а Рефлексивной истории – четыре под-определения. Оригинальная история подобна трудам Геродота и Фукидида – это почти современное изложение, ограничивающееся деяниями, событиями и состояниями общества, которые они наблюдали своими глазами и культуру которых разделяли. Гегель определяет цель Оригинальной истории как передачу "того, что происходило в окружающем мире, в область репрезентативного разума. Таким образом, внешнее явление преобразуется во внутреннее представление. Подобно этому, поэт работает с материалом, предоставляемым ему эмоциями, проецируя его в образ для способности к концептуализации". Рефлексивная история пишется спустя некоторое время после событий или рассматриваемой истории. Однако, по мнению Гегеля, эта форма истории склонна навязывать культурные предубеждения и идеи эпохи историка той истории, над которой он размышляет. Философская история для Гегеля – это истинный путь. Гегель утверждает, что при написании Философской истории историк должен отвлечься от собственных предубеждений и найти общий смысл и движущие идеи непосредственно в самой рассматриваемой истории. В своих лекциях Гегель утверждает, что культурное осознание Духа возникло в древнем иудаизме; таким образом, он связывает свою историю Духа с повествованием об утрате иллюзий и упадке языческого многобожия. Другой важной темой текста является акцент на всемирной истории, а не на региональной или истории отдельных государств. Мыслители, такие как Иоганн Готфрид Гердер (1744–1803) и Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814), писали о концепции и важности всемирной истории и национализма, и философия Гегеля продолжает эту тенденцию, отходя от акцента на национализме и стремясь скорее охватить всю полноту человеческой культурной и интеллектуальной истории как проявление Духа.
Hegel begins by distinguishing three methods or modes of doing history: Original History, Reflective History and Philosophical History. To Original and Philosophic histories, Hegel assigns a single definition; on Reflective History, Hegel offers four sub definitions. Original history is like that of Herodotus and Thucydides, these are almost contemporaneous writings limited to deeds, events and states of society which they had before their very eyes and whose culture they shared. Hegel posits the goal of Original history to transfer "what was passing in the world around them, to the realm of representative intellect. An external phenomenon is thus translated into an internal conception. In the same way, the poet operates upon the material supplied him by his emotions; projecting it into an image for the conceptive faculty." Reflective history is written at some temporal distance from the events or history considered. However, for Hegel, this form of history has a tendency to impose the cultural prejudices and ideas of the historians' era upon the history over which the historian reflects. Philosophical history for Hegel, is the true way. Hegel maintains that with philosophical history the historian must bracket his own preconceptions and go and find the overall sense and the driving ideas out of the very matter of the history considered. In the lectures, Hegel claims that cultural awareness of Geist originated in ancient Judaism; he thus ties his history of Geist to a narrative of disenchantment and a decline in pagan polytheism. Another important theme of the text is the focus on world history, rather than regional or state history. Thinkers such as Johann Gottfried Herder (1744–1803) and Johann Gottlieb Fichte (1762–1814) had written on the concept and importance of world history and nationalism, and Hegel's philosophy continues this trend, while breaking away from an emphasis on nationalism and striving rather to grasp the full sweep of human cultural and intellectual history as a manifestation of spirit.
Теодиция
Гегель явно представляет свои лекции по философии истории как теодицею, или примирение божественного провидения со злом, присутствующим в истории. Это приводит Гегеля к рассмотрению событий истории с точки зрения всеобщего разума: «Мировой историей управляет высший замысел, она представляет собой рациональный процесс – это положение, истинность которого мы должны принять; доказательство его заключается в изучении самой мировой истории, которая является образом и воплощением разума». Высший замысел мира таков, что абсолютный дух, понимаемый здесь как Бог, познаёт себя и полностью реализуется в триумфах и трагедиях истории, посредством них. Гегель чётко заявляет, что история не порождает счастья – «история – не та почва, на которой произрастает счастье. Периоды счастья в ней – это чистые страницы истории»; «История как бойня» (Geschichte als Schlachtbank), – и тем не менее цели разума достигаются. Гегель пишет: «Прежде всего, мы должны знать, в чём заключается высший замысел мира, а во-вторых, мы должны увидеть, что этот замысел реализован и что зло не смогло удержать равное положение рядом с ним». Увидеть разум в истории – значит быть способным объяснить зло, содержащееся в ней. Он полемизировал с «профессиональными историками» своего времени, такими как Ранке. Гегель указывает на то, что понимание и, следовательно, написание истории всегда опираются на определённую рамку. Гегель предпочёл открыто признать и объяснить свою рамку, а не скрывать её, как поступают многие историки.
Hegel explicitly presents his lectures on the philosophy of history as a theodicy, or a reconciliation of divine providence with the evils of history. This leads Hegel to consider the events of history in terms of universal reason: "That world history is governed by an ultimate design, that it is a rational process this is a proposition whose truth we must assume; its proof lies in the study of world history itself, which is the image and enactment of reason." The ultimate design of the world is such that absolute spirit, here understood as God, comes to know itself and fully become itself in and through the triumphs and tragedies of history. Hegel is clear that history does not produce happiness "history is not the soil in which happiness grows. The periods of happiness in it are the blank pages of history"; "History as the slaughter bench" (Geschichte als Schlachtbank) and yet the aims of reason are accomplished. Hegel writes: "we must first of all know what the ultimate design of the world really is, and secondly, we must see that this design has been realized and that evil has not been able to maintain a position of equality beside it." To see the reason in history is to be able to account for the evil within it. He argued against the 'professional historians' of the day such as Ranke. Hegel points out that the understanding and consequently writing of history always relies on a framework. Hegel chose to openly admit and explain his framework rather than hide it as many historians choose to do.
История
Согласно Гегелю, "мировая история представляет собой развитие сознания духа о своей собственной свободе и последующее осуществление этой свободы". Это понимание достигается посредством изучения различных культур, развивавшихся на протяжении тысячелетий, и попыток понять, как свобода реализовалась в них. Гегель начинает свой анализ истории с древних культур в том виде, в котором он их понимал. Его описание цивилизаций опиралось на европейскую науку XIX века и содержит неизбежную европоцентрическую предвзятость. Вместе с тем, развивающийся характер философии Гегеля означал, что вместо простого осуждения древних цивилизаций и неевропейских культур, он рассматривал их как необходимые (хотя и неполные или недостаточно развитые) этапы в развертывании абсолютного духа. Лекции Гегеля по философии истории содержат одно из его наиболее известных и спорных утверждений о понятии свободы:
According to Hegel, "World history represents the development of the spirit's consciousness of its own freedom and of the consequent realization of this freedom.". This realization is seen by studying the various cultures that have developed over the millennia, and trying to understand the way that freedom has worked itself out through them. Hegel's account of history begins with ancient cultures as he understood them. His account of the civilizations relied upon 19th century European scholarship, and contains an unavoidable Eurocentric bias. At the same time, the developmental nature of Hegel's philosophy meant that rather than simply deprecating ancient civilizations and non European cultures, he saw them as necessary (if incomplete or underdeveloped) steps in the outworking of absolute spirit. Hegel's lectures on the philosophy of history contain one of his most well known and controversial claims about the notion of freedom:
Мировая история – это летопись усилий духа, направленных на познание своей собственной сущности. Восточные народы не знают, что дух или человек как таковой свободен по своей природе. И поскольку они этого не знают, они сами не свободны. Они знают лишь, что свободен Один. Сознание свободы впервые пробудилось у греков, и они, соответственно, были свободны; но, подобно римлянам, они знали лишь, что свободны лишь некоторые, а не все люди как таковые. Германские народы, с подъемом христианства, первыми осознали, что все люди по природе своей свободны, и что свобода духа является его самой сущностью. Иными словами, Гегель утверждает, что сознание свободы в истории движется от деспотизма к пониманию свободы как привилегии немногих, а затем к убеждению в том, что человечество свободно само по себе. Гегель полагает, что дух человеческой свободы лучше всего развивается в конституционной монархии, в которой монарх воплощает дух и стремления управляемых, и его интерпретация истории связывает возникновение таких форм правления с германскими народами, например, Великобританией и Пруссией после протестантской Реформации. Пропозиция Гегеля "один, некоторые и все" следует за основной географической метафорой, которую он использует на протяжении всей своей философии истории, а именно: "Мировая история движется с востока на запад; Европа – это абсолютный финал истории, подобно тому, как Азия – ее начало". Говоря о Востоке, Гегель обычно имеет в виду исторические культуры Персии, хотя иногда он упоминает Китай и уделяет значительное внимание обсуждению Индии и индийских религий. Однако он также утверждал, что взгляд на историю (включая его собственный) должен быть открыт для изменений на основе доступных "эмпирических фактов".
World history is the record of the spirit's efforts to attain knowledge of what it is in itself. The Orientals do not know that the spirit or man as such are free in themselves. And because they do not know that, they are not themselves free. They only know that One is free The consciousness of freedom first awoke among the Greeks, and they were accordingly free; but, like the Romans, they only knew that Some, and not all men as such, are free The Germanic nations, with the rise of Christianity, were the first to realize that All men are by nature free, and that freedom of spirit is his very essence. In other words, Hegel maintains that the consciousness of freedom in history moves from despotism, to a sense that freedom is a privilege of a few, to a robust notion that humanity is free in and of itself. Hegel believes that the spirit of human freedom is best nurtured within a constitutional monarchy in which the monarch embodies the spirit and desires of the governed, and his reading of history locates the rise of such forms of government in the Germanic nations of, for example, the United Kingdom and Prussia after the Protestant Reformation. Hegel's "one, some, and all" proposition follows the basic geographical metaphor Hegel takes throughout his philosophy of history, namely, "World history travels from east to west; for Europe is the absolute end of history, just as Asia is the beginning." When referring to the east, Hegel generally has in mind the historical cultures of Persia, though at times he does reference China and spends a great deal of space discussing India and Indian religions. However he also said that the view of history (including his own) should be open to change based on the 'empirical facts' available.
Немецкие издания
Из-за характера текста (сборников отредактированных конспектов лекций) критические издания появлялись с большой задержкой. На протяжении многих лет стандартным немецким изданием была рукопись Карла Гегеля, сына Гегеля, опубликованная в 1840 году. Немецкое издание, подготовленное Евой Молденгауэр и Карлом Мишелем (1986), в основном основывается на издании Карла Гегеля. Единственным критическим изданием немецкого текста лекций является 4-томное издание Георга Лассона (1917–1920). Это издание неоднократно переиздавалось (в последний раз в двух томах в 1980 году) издательством Felix Meiner Verlag в Гамбурге. Обширное введение было переработано и переиздано в 1955 году Иоганном Хоффмайстером на основе публикации Лассона.
Because of the nature of the text (collections of edited lecture notes), critical editions were slow in forthcoming. The standard German edition for many years was the manuscript of Hegel's son Karl Hegel, published in 1840. The German edition produced by Eva Moldenhauer and Karl Michel (1986) essentially follows Karl Hegel's edition. The only critical edition in German of the text of the lectures is Georg Lasson's 4 vol. edition (1917–1920). This edition was published repeatedly (last in two volumes in 1980) by Felix Meiner Verlag, Hamburg. The long introduction was re edited on the basis of Lasson's publication in 1955, by Johannes Hoffmeister.
Английские издания
Полного перевода полных лекций на английский язык никогда не было сделано. Первый английский перевод был выполнен по изданию Карла Гегеля, которому недоставало значительного количества материала, обнаруженного позднее. Этот перевод, сделанный Джоном Сибри (1857), до сих пор остается единственным английским изданием, содержащим не только Введение, но и сокращенный основной текст лекций, основанный на рукописи Карла Гегеля 1840 года. Несмотря на свою неполноту, этот перевод часто используется англоязычными исследователями и широко распространен в университетских аудиториях англоязычного мира. Роберт С. Хартман (1953) создал английский перевод Введения к лекциям, который включал предисловие и дополнительные редакционные примечания. Хартман выполнил этот перевод до публикации критического издания Хоффмайстера, и он достаточно короткий – всего 95 страниц. В 1974 году Г. Б. Низбет опубликовал английский перевод критического издания Введения Хоффмайстера. Это издание представляет собой полный текст рукописи Введения Карла Гегеля, а также все последующие дополнения, включенные в издание Введения Хоффмайстера. Таким образом, это единственное критическое издание какой-либо части лекций, доступное на английском языке. Перевода полного издания лекций, основанного на работе Лассона, до сих пор не было осуществлено. В 2011 году Рубен Альверадо опубликовал новый перевод всего собрания "Vorlesungen", основанный на издании, опубликованном Фридрихом Брунстадом в 1907 году. В этом издании использован оригинальный перевод Сибри, сверенный с изданием Филиппа Реклама из Штутгарта (1961) и изданием Suhrkamp Verlag (1970).
No full English translation of the complete lectures has ever been produced. The first English translation was made from Karl Hegel's edition, which lacked much material discovered later. This translation, made by John Sibree (1857), is still the only English version which contains not only the Introduction, but the shorter body of the lectures according to Karl Hegel's 1840 manuscript. Though it is incomplete, this translation is often used by English speaking scholars and is prevalent in university classrooms in the English speaking world. An English translation of the Introduction to the lectures was produced by Robert S. Hartman (1953) which included an introduction and additional editorial footnotes. Hartman produced this translation before Hoffmeister's critical edition was published, and it is quite short, only 95 pages. An English translation of Hoffmeister's critical edition of the Introduction was produced in 1974 by H. B. Nisbet. This edition presents the full text of the Introduction to Karl Hegel manuscript, as well as all later additions included in the Hoffmeister edition of the Introduction. As such, it is the only critical edition of any portion of the lectures available in English. No translation of the full edition of the lectures following Lasson has yet been produced. A new translation of the entirety of the Vorlesungen was published in 2011, translated by Ruben Alverado, based on the edition published by Friedrich Brünstad in 1907. This edition makes use of the original Sibree translation, checked against the edition by Philipp Reclam of Stuttgart, published in 1961, and of Suhrkamp Verlag, published in 1970.