Введение
Иранский царь Джамшид (جمشید, Jamshēd; средне- и новоперсидский: جم, Jam), также известный как Има (авестский: 𐬫𐬌𐬨𐬀 Yima; персидский/пашто: یما Yama) — четвёртый шах мифологической династии Пишдадиев в Иране согласно «Шахнаме». В персидской мифологии и фольклоре Джамшид описывается как четвёртый и величайший царь династии Пишдадиев, не подтверждённой эпиграфическими данными (до династии Каяниан). Эта роль уже упоминается в зороастрийских текстах (например, Яшт 19, Вендидад 2), где он предстаёт как Има хшаэта "сияющий Има", от которого и произошло имя "Джамшид". И Джам, и Джамшид остаются распространёнными иранскими и зороастрийскими мужскими именами, популярными также в соседних с Ираном регионах, таких как Афганистан и Таджикистан. Эдвард Фитцджеральд транскрибировал имя как Jamshyd. В восточных регионах Большого Ирана и среди зороастрийцев Индийского субконтинента имя произносится как Джамшед, основываясь на классическом персидском произношении.
Jamshid (جمشید, Jamshēd; Middle and New Persian: جم, Jam) also known as Yima (Avestan: 𐬫𐬌𐬨𐬀 Yima; Persian/Pashto: یما Yama) is the fourth Shah of the mythological Pishdadian dynasty of Iran according to Shahnameh. In Persian mythology and folklore, Jamshid is described as the fourth and greatest king of the epigraphically unattested Pishdadian Dynasty (before the Kayanian dynasty). This role is already alluded to in Zoroastrian scripture (e. g. Yasht 19, Vendidad 2), where the figure appears as Yima xšaēta "radiant Yima", from which the name 'Jamshid' is derived. Both Jam and Jamshid remain common Iranian and Zoroastrian male names that are also popular in surrounding areas of Iran such as Afghanistan and Tajikistan. Edward FitzGerald transliterated the name as Jamshyd. In the eastern regions of Greater Iran, and by the Zoroastrians of the Indian subcontinent it is rendered as Jamshed based on the Classical Persian pronunciation.
Этимология
Название Jamshid изначально состоит из двух частей, Jam и shid, соответствующих авестонским именам Yima и Xšaēta, происходящим из протоиранского *Yamah Xšaitah («Яма, блестящий/великолепный»). Яма и связанный с ним санскритский Yama интерпретируются как «близнец», возможно, отражая индоиранское верование в изначальную пару Яма и Ями. В результате регулярных звуковых изменений (y → j и выпадения конечного слога) староперсидская форма, эквивалентная авестонскому Yima, стала среднеперсидским Jam, который затем продолжился в новоперсидском языке. Существуют также некоторые функциональные параллели между авестонским Yima и санскритским Yama; например, Yima был сыном Vivaŋhat, который, в свою очередь, соответствует ведическому Vivasvat, «тот, кто сияет», имени бога солнца Сурьи. И Яма в иранской, и Яма в индийской мифологии охраняют ад с помощью двух четвероглазых собак. Оттингер, рассуждая о том, что история Yima изначально была мифом о потопе, и что в оригинальных санскритских мифах о потопе главным героем был Яма, отмечает, что даже у скандинавов был свой сородич Yima и Yama по имени Имир, первобытный великан, чья смерть вызвала великий потоп и стала основой для формирования мира. Имир по-прежнему ассоциировался с потопом, поскольку Снорри Стурлусон записал, что они верили, что смерть Имира вызвала великий потоп, уничтоживший всех ледяных великанов, кроме одного по имени Бергельмир, который вместе с женой спасался на каком-то деревянном предмете, и от них произошли ледяные великаны. Аспект Бергельмира мог быть результатом христианизации. Однако миф по-прежнему связывает Имира с потопом. Основной аргумент Оттингера заключался в том, что индийское «Яма» и иранское «Yima», оба родственные норвежскому «Имир», также связаны с потопом. *Xšaitah означало «яркий, сияющий» или «лучистый». В результате регулярных звуковых изменений (начальное xš → š (ш); ai → ē; t → d между гласными; и выпадение конечного слога) *xšaitah превратилось в персидское shēd. В иранском персидском гласный /ē/ произносится как /i/. Следовательно, Jamšēd (как его до сих пор произносят в Афганистане и Таджикистане) теперь произносится Jamshid в Иране. Суффикс shid тот же, что и в других именах, таких как khorshid («Солнце» от авестонского hvarə xšaēta «сияющее Солнце»). Современное турецкое имя Cem происходит от персидского Jam. Один из исследователей предположил, что персидский jam является корнем арабского ajam, полагая, что это арабское слово для обозначения персидоговорящего населения произошло от персидского эндонима, означающего народ Jam. Однако это неверно. ʿAjam происходит от арабского корня ʿ(ʿayn) ج (jim) م (mim), означающего «говорить непонятно», и изначально использовалось арабами для обозначения всех народов, говорящих на языках, непонятных для арабоязычных, будь то персидский, фулани или тюркский язык. Позднее арабы использовали это слово как пренебрежительное обозначение персидоговорящих, чтобы отличить их от арабоязычных. Слово ʿajam или ʿajami до сих пор используется в других частях исламского мира для обозначения языков, отличных от арабского, особенно в Сахаре и Засубсахарской Африке.
Легенда об открытии вина
Король Джамшид занимает видное место в одном апокрифическом рассказе, связанном с историей вина и его открытия. Согласно персидской легенде, царь изгнал одну из своих наложниц из своего царства, что повергло её в отчаяние и заставило задуматься о самоубийстве. Отправившись к царским складам, девушка разыскала кувшин с надписью "яд", в котором находились остатки винограда, сбродившего и признанного непригодным для употребления. Она не подозревала, что "испорченность" была на самом деле результатом ферментации, вызванной расщеплением винограда дрожжами в спирт. Выпив так называемый яд, наложница обнаружила, что его действие оказалось приятным, и её дух поднялся. Она рассказала о своём открытии царю, который был настолько очарован этим новым "винным" напитком, что не только вернул девушку в свой гарем, но и повелел, чтобы весь виноград, выращенный в Персеполе, использовался для виноделия. Хотя большинство историков вина считают эту историю чистой легендой, археологические данные свидетельствуют о том, что вино было известно и активно торговалось ранними персидскими царями.