Практики тапас в индийских религиях

Введение

Разнообразие практик духовной медитации в индийских религиях

Тапас (санскрит: तपस्, транслитерация: tapas) – это совокупность строгих духовных практик в индийских религиях. В джайнизме это означает аскетизм (самоограничение, умерщвление плоти); в буддизме – духовные практики, включающие медитацию и самодисциплину; в определенных контекстах этот термин обозначает покаяние, благочестивые деяния, а также глубокую медитацию.

Этимология и значение

Тапас основан на корне (तप्) – «теп», означающем «нагревать, давать тепло, сиять, гореть». Термин также приобретает значение «страдать, подвергать тело аскезе, совершать покаяние», чтобы «сжечь прошлую карму» и достичь освобождения. Его концептуальное происхождение связано с естественным ожиданием, материнским теплом и физическим «высиживанием», которое обеспечивают птицы, например, курица, высиживая яйца – процесс, необходимый для вылупления и рождения. Ведические ученые использовали пример матери-природы, чтобы объяснить и расширить эту концепцию до вылупления знания и духовного возрождения. Одни из самых ранних упоминаний о тапасе и сложных словах, образованных от корня «теп», встречаются во многих древних индуистских писаниях, включая Ŗгведу (10.154.5), Шатапата-брахману (5.3–5.17) и Атхарваведу (4.34.1, 6.61.1, 11.1.26). В этих текстах тапас описывается как процесс, приведший к духовному рождению риши – мудрецов, обладающих духовным прозрением. В Джаиминия Упанишад Брахмане жизнь увековечивает себя и создает потомство посредством тапаса, процесса, начинающегося с сексуального тепла. Санскритское слово «тапасья» (средний род), буквально «порожденное теплом», относится к личному усилию, требующему дисциплины, предпринимаемому для достижения цели. Тот, кто практикует тапас, называется тапасвин. Божество огня в индуизме, Агни, играет центральную роль во многих индуистских ритуалах, таких как яджня и хома. Агни считается воплощением тепла, сексуальной энергии, инкубации; Агни считается великим тапасвином. Слово «тапасви» относится к мужчине-аскету или медитирующему, а «тапасвини» – к женщине.

Буддизм

Прежде чем достичь просветления, Будда практиковал аскетизм (самоистязание) подобного рода, как это встречается в других религиях шраман (джайнизм), и это называется тапас (тибетский: dka' thub, китайский: kuxing, японский: kugyo, корейский: kohaeng). После просветления буддийские доктрины Среднего пути и Благородного восьмеричного пути не включали аскетические практики. Эти аскетические практики тапас также подтверждаются джайнистскими текстами, такими как Уттараджайяна. Буддийский ученый Дхармакирти резко критикует джайнистскую практику тапас как средство освобождения, в то время как многие джайнистские ученые, в свою очередь, резко критикуют мнение и анализ Дхармакирти, объясняя, почему их подход к аскетическому тапасу является уместным. В традиции Тхеравады в Таиланде в XII веке возникла монашеская практика, в которой тапас осуществляли аскеты-странники и лесные или крематорные монахи, практикующие суровую дисциплину, и они стали известны как Тудонг. Эти аскетические буддийские монахи также встречаются в Мьянме, и, как и в Таиланде, они придерживаются собственной версии буддизма, сопротивляясь иерархической, институционализированной структуре сангхи в буддизме. Текстовые свидетельства указывают на то, что аскетические практики тапас были частью буддийской традиции на Шри-Ланке уже к III веку до н.э., и эта традиция продолжалась в средневековье параллельно с монашеской традицией сангхи. В традиции Махаяны аскетизм с эзотерическими и мистическими значениями стал общепринятой практикой, например, в школах японского буддизма Тэндай и Сингон. В других местах, в буддизме, со временем значение слова тапас эволюционировало, и аскетическое покаяние было отброшено, а тапас стало означать медитативные и духовные практики. Слово "тапас" часто встречается в буддийской литературе, где, по словам Ричарда Гомбриха, оно не означает "аскетизм или самоистязание". По мнению Бейли и Маббетта, эти буддийские идеи схожи с теми, что встречаются в брахманической (ведической) традиции, где существует значительное пересечение в концепциях тапас, йоги, медитации и гнозиса (знания), однако термин тапас укоренен во внутренней теме "мистического жара" индийских религий.

Before he reached his enlightenment, the Buddha tried asceticism (self mortification) of the type found in other Śramaṇa religions (Jainism), and this is referred to as Tapas (Tibetan: dka' thub, Chinese: kuxing, Japanese: kugyo, Korean: kohaeng). Post enlightenment, the Buddhist doctrines of the Middle Way and Noble Eightfold Path did not include ascetic practices. These ascetic Tapas practices is also confirmed by Jainism texts such as Uttarajjhyayana. The Buddhist scholar Dharmakirti strongly criticizes the Jaina practice of Tapas as a means of liberation, while many Jainism scholars have in turn strongly criticized Dharmakirti opinion and analysis, explaining why their approach to ascetic Tapas is appropriate. In the Theravada tradition of Thailand, a monastic practice emerged in the 12th century who did Tapas as ascetic wandering and forest or crematory dwelling monks, with austere practices, and these came to be known as Thudong. These ascetic Buddhist monks are also found in Myanmar, and as in Thailand, they are known to pursue their own version of Buddhism, resisting the hierarchical institutionalized sangha structure of monasteries in Buddhism. Textual evidence suggests that asceticTapas practices were a part of the Buddhist tradition in Sri Lanka by the 3rd century BCE, and this tradition continued through the medieval era in parallel to sangha style monastic tradition. In the Mahayana tradition, asceticism with esoteric and mystical meanings became an accepted practice, such as in the Tendai and Shingon schools of Japanese Buddhism. Elsewhere, in mainstream Buddhism, over time the meaning of the word Tapas evolved, wherein ascetic penance was forsaken, and Tapas meant meditative and spiritual practices. The word Tapas appears extensively in Buddhist literature where, states Richard Gombrich, it does not mean "asceticism or mortification". According to Bailey and Mabbett, these Buddhist ideas are similar to those found in the Brahmanical (Vedic) tradition, wherein there is a great deal of overlap in the concepts of Tapas, Yoga, meditation and gnosis (knowledge), yet the term Tapas is rooted in the inner "mystic heat" themes of the Indian religions.

История

Самое раннее упоминание о тапасе содержится в ведических текстах. Атарва Веда в стихе 11.5.3 сравнивает процесс духовного возрождения ученика под опекой учителя с процессом вынашивания ребенка в утробе матери. Тапас также встречается в Упанишадах. Например, Чандогья Упанишад утверждает, что те, кто участвуют в ритуальных подношениях богам и жрецам, потерпят неудачу в духовной практике, а те, кто занимается тапасом и самоанализом, преуспеют. В "Мундака Упанишаде" также подчеркивается важность тапаса как средства достижения духовного знания и реализации: медитация и обретение ясного знания объявлены необходимыми для самореализации в древних писаниях. Тексты Ади Шанкары указывают на важность тапаса, но признают его недостаточность для духовной практики. Позднее индуистские ученые вводят понятие «ложного аскета» – человека, выполняющего внешние действия тапаса, не размышляя о природе Брахмана и Упанишад. По словам Уолтера Каелбера, в некоторых переводах древних санскритских текстов тапас интерпретируется как аскетизм и самоистязание; однако это часто неточно, поскольку не отражает подразумеваемый контекст, связанный с сексуальным теплом или жаром, способствующим зарождению жизни. Идея сопоставления аскетизма, напряжения, усталости и самоотречения с древним представлением о жаре, вынашивании и внутренней преданности происходит из наблюдения за усилиями, которые прилагает каждая мать, заботясь о своем эмбрионе и рожая ребенка, независимо от формы жизни. В санскритских текстах, написанных в более поздние века, понятие и ссылка на «вылупление яйца» заменяются просто понятиями «вынашивание» или «инкубация». В древней литературе индуизма, посвященной любви, желанию, страсти, соблазну и сексу, корень слова "тапас" используется часто. Например, в Атарва Веде мантра, рекомендованная женщине, желающей завоевать любовь мужчины, звучит так: «Любовь – всепоглощающее стремление, эта страсть, эта тоска, которую боги излили в воды жизни, я воспламеняю для тебя (там те тапами) по закону Варуны». Желание (кама) отождествляется с концепцией тапаса, чтобы объяснить чувства и внутреннюю энергию, ведущие к половому сближению. Агникаяна, Сатапатха Брахмана и другие древние тексты также используют корень слова "тапас" для символизации эмоций, биологических стадий и усилий матери от зачатия до рождения ребенка. Оба значения тапаса встречаются в различных индуистских текстах. В некоторых древних текстах тапас означает аскетическое самоистязание, подобно тому, как это понимается в других индийских религиях, в то время как в "Бхагавад-гите" и школе йоги индуизма этот термин означает самодисциплину и добродетельную жизнь, аналогично буддизму. В Пуранах и текстах традиции богини индуизма этот термин эквивалентен преданности с интенсивной самодисциплиной, которая, как считается, дарует особые внутренние силы. В современном употреблении тапасом называют любую практику, включающую трудности и требующую настойчивости, например, пост во время Враты.

The earliest mention of Tapas is in the Vedic texts. Atharva Veda verse 11.5.3 compares the process of spiritual rebirth of a student in care of his or her teacher, with the gestation process during the biological birth of a baby in a mother's womb. Tapas is also found in the Upanishads. The Chāndogya Upaniṣad, for example, suggests that those who engage in ritualistic offerings to gods and priests will fail in their spiritual practice while those who engage in tapas and self examination will succeed. The Mundaka Upaniṣad also emphasizes the importance of Tapas as a means to attain spiritual knowledge and realization:

Meditation and achievement of lucid knowledge is declared essential to self realization in ancient scriptures. Texts by Adi Sankara suggests Tapas is important, but not sufficient for spiritual practice. Later Hindu scholars introduce a discussion of ‘false ascetic’, as one who go through the mechanics of tapas, without meditating on the nature of Brahman. and the Upanishads. According to Walter Kaelber, in certain translations of ancient Sanskrit documents Tapas is interpreted as austerities and asceticism; however, this is frequently inadequate because it fails to reflect the context implied, which is of sexual heat or warmth that incubates the birth of life. The idea of linking austerity, exertion, fatigue and self renunciation to the ancient idea of heat, brooding and inner devotion, comes from the observed labor every mother puts in caring for its embryo and delivering her baby, regardless of the life form. The concept and reference to 'egg hatching' is replaced in Sanskrit texts written in later centuries, with simply 'brooding' or 'incubation'. In ancient literature of Hinduism dedicated to love, desire, lust, seduction and sex, the root of the word Tapas is commonly used. For example, in Atharva Veda, a mantra recommended for a woman who wishes to win or compel a man's love is, 'Love's consuming longing, this passion this yearning, which the gods have poured, into the waters of life, I kindle for thee (tam te tapāmi), by the law of Varuna.' Desire (kāma) is homologized with the concept of Tapas, to explain the feelings and inner energy that leads to sexual intercourse. Agnicayana, Satapatha Brahmana and other ancient texts similarly use the root of the word Tapas to symbolize emotions, biological stages and a mother's effort from conception to the birth of a baby. Both meanings of Tapas are found in various Hindu texts. In some ancient texts, Tapas has the sense of ascetic mortification in a sense similar to other Indian religions, while in the Bhagavad Gita and the Yoga school of Hinduism, the term means self training and virtuous living in a sense similar to Buddhism. In the Puranas and the texts of the goddess tradition of Hinduism, the term is equivalent to a devotion with intense self discipline, believed to yield special inner powers. In contemporary usage, any practice that includes hardship and requires perseverance – such as fasting during Vrata – is called Tapas.

Йога и брахмачарья

Патанджали в своей Йога-сутре включает тапас в число ниям (добродетельных практик) и описывает его в различных разделах, таких как 2.32, 2.43 и 4.1. Бенджамин Смит утверждает, что в текстах Патанджали и других индуистских текстах о йоге тапас определяется как "средство для совершенствования тела и органов посредством уменьшения скверн" и является основой для стремления йогина к совершенству. Яма, нияма, асана и пранаяма из Аштанга-йоги относятся к тапасу. В индуистской традиции тапас является частью этапа жизни, называемого брахмачарьей. Ведическая литература указывает на то, что дикша (посвящение ученика в область знаний) требует тапаса, а тапас возможен в состоянии брахмачарьи. Это состояние может включать в себя такие виды тапаса, как врата (пост, отказ от пищи), срам (благотворительная общественная деятельность, отказ от дохода), молчание (отказ от речи) и аскетизм (минимальный образ жизни, отказ от удобств). Таким образом, в процессе духовного возрождения и дикши тапас, практикуемый брахмачарином, может включать тишину, пост, уединение, целомудрие и другие практики. Цель тапаса – помочь брахмачарину сосредоточиться на медитации, наблюдении реальности, размышлении и духовном возрождении.

Джайнизм

Тапас – центральная концепция в джайнизме. Она относится к духовной практике самоограничения, покаяния и аскезы, чтобы истребить прошлую карму и прекратить накопление новой, тем самым достигнув сиддхи (освобождения). Детали практики тапас варьируются в различных традициях джайнизма. Внешние тапасы включают в себя пост, терпение к страданиям, причиняемым другими людьми или животными, перенесение любого дискомфорта от погодных условий посредством наготы или полунаготы и отсутствия имущества, отсутствие крова, хождение и странствия в одиночку, не испытывая страха и не причиняя вреда. Список внутренних и внешних аскез в джайнизме различается в зависимости от текста и традиции, согласно «Таттварха Сутре», «Уттарадьяяна Сутре» и «Бхагавати Сутре»:

Бахья Тапас (внешние аскезы): пост, воздержание, умеренность в принятии подаяний, отказ от изысканных яств, самоистязание, уединение от мира. Абхьянтара Тапас (внутренние аскезы): покаяние, уважение к старшим, служение другим, изучение священных текстов, медитация, отказ от привязанности к телу в мыслях. В джайнизме тапас подразумевает контроль над желаниями и является формой самоочищения. Махавира, 24-й Тиртханкара, практиковал аскетические тапасы в течение двенадцати лет, после чего достиг Кевала Джняна (освобождающего высшего знания).

Аживики

Адживика была еще одной древней индийской религией, существовавшей примерно до XIII века н.э., после чего исчезла. Центральным понятием в ней был тапас, рассматриваемый как средство спасения. По словам Артура Башама, адживики практиковали самые строгие аскетические практики на людях. Они верили в непричинение вреда любым живым существам или веществам, поэтому питались отбросами, отходами и уходили в глухие леса, горы или уединенные пещеры, чтобы вести суровую жизнь. В одном из буддийских канонических текстов, "Нангутта Джатака", утверждается, что адживики выполняли тяжелые аскетические практики в рамках своего тапаса, включая сон на ложе из шипов и другие формы самоистязания. В джайнском тексте "Станганга-сутра" говорится, что адживики совершали строгие покаяния и самоистязания как часть своей практики тапаса. Упоминания об аскетических практиках адживиков встречаются в китайской и японской буддийской литературе, где они упоминаются как ашибики. Адживики были религией шрамана, как и буддизм и джайнизм, и эти религии конкурировали между собой. Большинство текстов адживиков не сохранилось. Информация о практике тапаса адживиков, а также другие сведения о них, в основном взяты из буддийских и джайнских текстов. Ученые сомневаются, насколько справедливо и полно описание адживиков в этих текстах, или же это полемические искажения.

Современная практика

Современные практики занимаются тапас, медитацией и изучением религии в ашрамах по всей Индии.