Движение Короля Маори: История и Современность

Введение

Общая монархия многочисленных iwi маори Новой Зеландии

Движение короля маори, называемое Кингитаной на языке маори, – это движение маори, возникшее среди некоторых iwi (племен) маори Новой Зеландии в центральной части Северного острова в 1850-х годах, с целью установления роли, сопоставимой по статусу с монархом британских колонистов, как средство предотвращения отчуждения земли маори. Монарх маори действует в неконституционном качестве, не имея юридической или судебной власти в правительстве Новой Зеландии. Действующие монархи сохраняют положение верховного вождя нескольких iwi и обладают определенной властью над ними, особенно в пределах Tainui. Нынешний монарх маори, Тухеития Паки, был избран в 2006 году, а его официальная резиденция – дом Туронго на территории маре Турангавеве в городе Нгаруавахиа. Тухеития – седьмой монарх со времени создания этой должности и является продолжателем династии, восходящей к первому королю, Пототау Те Веруверо. Движение возникло среди группы iwi центральной части Северного острова в 1850-х годах как средство достижения единства маори для предотвращения отчуждения земли в период быстрого роста населения европейских колонистов. Влияние монарха маори не было таким сильным, как могло бы быть, частично из-за отсутствия поддержки Кингитанги со стороны ключевых iwi, в частности Тухое, Нгати Пороу и крупнейшего из всех iwi, Нгапухи.

Предыстория

С начала 1850-х годов маори Северного острова испытывали растущее давление, вызванное спросом европейских поселенцев-фермеров на пахотные земли. В то время как маори обрабатывали небольшие участки, полагаясь на обширные леса для сбора ягод, охоты на птиц и добычи корней, поселенцы расширяли свои производственные возможности, выжигая леса и папоротники и засевая пепел семенами травы. Некоторые влиятельные вожди, включая Те Раупараху, выступали против продажи земли в 1840-х годах (кульминацией чего стало столкновение в Вайрау в 1843 году), и эта точка зрения стала более распространенной в следующее десятилетие, когда численность пакеха (европейцев) превысила численность маори, а Департамент по покупке земель коренных народов колониального правительства прибегал к недобросовестным методам для получения прав собственности, включая предложения вождям или небольшим группам землевладельцев. Сделки с отдельными маори или группами, не представлявшими интересы большинства, также втягивали маори в споры друг с другом. По мере продвижения белых поселений на их земли, многие стали опасаться, что их земли и народ вскоре будут захвачены. Примерно с 1853 года маори начали возрождать древние племенные рунанга или военные советы вождей, где обсуждались земельные вопросы, а в мае 1854 года в Манавапу, на юге Таранаки, состоялась крупная встреча с участием до 2000 лидеров маори, на которой ораторы призывали к объединенному сопротивлению продаже земли. В феврале 1857 года, через несколько недель после важной межплеменной встречи в Таупо, Вирему Тамихана, вождь племени Нгати Хауа в восточном Вайкато, распространил предложение назначить королем пожилого и влиятельного вождя Вайкато Те Веруверо, и в апреле была организована крупная встреча в Рангирири для обсуждения этого вопроса. В описании Майкла Кинга в книге Te Puea (1977, стр. 24) содержится несколько иная хронология: он утверждает, что встреча в Пукава у озера Таупо состоялась в ноябре 1856 года, и именно там вожди пришли к соглашению о Те Веруверо. Кинг отмечает, что вожди, участвовавшие в решении в Пукава, представляли Нгапухи, Те Арава, Нгати Пору, Нгати Кахунгуну, Таранаки, Вангануи и Нгаи Таху, а также "первый круг" сторонников – Вайкато, Маниапото и Хаураки. Те Веруверо, которому тогда было около 80 лет, был потомком Хотуроа, капитана каноэ Таинуи; он был связан с другими иви и происходил из рода успешных вождей. Он был выдающимся воином в дни племенных войн, стал другом губернатора Грея и считал себя другом пакеха. Он также был обеспечен: он мог рассчитывать на поддержку 5000 непосредственных последователей, а его территория Вайкато изобиловала пищей в реках и озерах, а также обширными плантациями картофеля и пшеницы. Историк Майкл Кинг отметил: "В глазах своих сторонников вожди, возвысившие его, сделали его хранилищем своей маны и тапу, а также маны и тапу их земель. Потатау теперь был человеком повышенного престижа и священности. Эта вера должна была побудить людей идти на героические жертвы, чтобы защитить королевство и, впоследствии, сражаться за него". Историк Б.Дж. Далтон заметил: "За пределами Вайкато движение за короля больше всего привлекало молодое поколение, которое не видело другого способа обрести ману, завоеванную их отцами в бою". Преемник Брауна, сэр Джордж Грей, на большом собрании маори в Таупари, возле устья реки Вайкато, в декабре 1861 года заявил, что движение за короля – это зло, от которого следует отказаться. 9 июля 1863 года Грей предъявил ультиматум, согласно которому все маори, проживающие между Оклендом и Вайкато, должны принести присягу королеве Виктории или быть изгнаны к югу от реки Вайкато. Три дня спустя войска перешли на территорию Вайкато, чтобы начать вторжение. Силы Кингитанги были вынуждены вести оборонительную войну, направленную на срыв и замедление продвижения противника, но не смогли одержать верх над профессиональной армией, располагавшей почти неограниченными людскими и огневыми ресурсами. Тавхиао и его ближайшие последователи бежали в кусты и крутые известняковые долины территории Маниапото, которая впоследствии стала известна как Королевская земля, заявив, что европейцы рискуют жизнью, если пересекут аукати или границу конфискованной земли. Губернатор Грей, тем временем, начал продвигать через парламент законодательство о масштабной конфискации земель "мятежных" маори. Конфискация 486 500 гектаров земли, включая плодородные сельскохозяйственные угодья, захоронения и территории, заселенные на протяжении веков, стала тяжелым ударом для маори Вайкато. В 1869 и 1870 годах Тавхиао был вызван на возобновление боевых действий против правительства пророком Рингату и партизанским лидером Те Кути, чтобы попытаться вернуть конфискованную землю. Однако Тавхиао отказался от войны и объявил 1867–68 годы "годом ягненка" и "годом мира"; в апреле 1869 года он издал еще один прокламацию о том, что "убийство человека человеком должно прекратиться". Хотя в движении Кингитанги были радикальные элементы, выступавшие за возобновление войны, включая Реви Маниапото и, возможно, самого Тавхиао, умеренные продолжали предупреждать короля о том, что у них мало шансов на успех и они рискуют быть уничтоженными, если примут участие в действиях Те Кути. Создание Каухангануи Тавхиао совпало с формированием парламента маори на Мараэ Вайпату в Херетаунге. Этот парламент, состоявший из 96 членов из Северного и Южного островов под руководством премьер-министра Хамиора Мангакахиа, был создан в рамках движения Котахитанга (объединение), к которому Тавхиао отказался присоединиться. Тавхиао также учредил систему ежегодных пукаи – визитов короля на мараэ Кингитанги, которые он разработал как средство возвращения людей на свои мараэ в определенный день каждого года. Пукаи впоследствии превратились в регулярные консультативные встречи между руководством Кингитанги и его последователями, где также собирались средства для покрытия расходов движения и содержания местных мараэ. С самого начала своего правления Махута проявлял интерес к политике: он требовал от правительства компенсации за конфискацию земель в 1860-х годах, поддержал своего родственника Хенаре Кайхау для участия в выборах в Западном округе маори и с конца 1890-х годов часто связывался с премьер-министром Ричардом Седдоном и министром по делам коренных народов Джеймсом Кэрроллом, первым маори, занявшим должность в кабинете министров. Махута выступал за примирение между маори и пакеха; по словам историка Майкла Кинга, Седдон воспользовался его доброй волей и наивностью, чтобы обеспечить продажу большего количества земель маори. Седдон пригласил Махуту в Веллингтон в качестве члена Законодательного совета (Верхней палаты) и для участия в Исполнительном совете в качестве "министра, представляющего расу маори". Несмотря на широкое сопротивление со стороны маори Вайкато, которые опасались, что это попытка нейтрализовать движение за короля, Махута принял предложение и был приведен к присяге в мае 1903 года. Он передал королевство своему младшему брату Те Веруверо Тавхиао, но вернул его 21 мая 1910 года, разочаровавшись в политическом процессе решения вопросов о конфискации земель маори.

From the early 1850s, North Island Māori came under increasing pressure to satisfy the demand of European settler farmers for arable land. While Māori cultivated small areas, relying on extensive forests for berry, birds and roots, settlers expanded their production capacity by burning forest and fern and planting grass seed in the ashes. Some influential chiefs including Te Rauparaha opposed land sales in the 1840s (culminating in the 1843 Wairau Affray), and the view became more widespread in the following decade, when the Pākehā (European) population grew to outnumber Māori and the colonial government's Native Land Purchase Department adopted unscrupulous methods to take ownership, which included offers to chiefs or small groups of owners. Deals with individual Māori or groups that did not represent majority interests also dragged Māori into disputes with one another. As the white frontier encroached further on their land, many became concerned that their land, and race, would soon be overrun. From about 1853 Māori began reviving the ancient tribal runanga or chiefly war councils where land issues were raised and in May 1854 a large meeting—attracting as many as 2000 Māori leaders—was held at Manawapou in south Taranaki where speakers urged concerted opposition to selling land. in February 1857, a few weeks after a key intertribal meeting in Taupō, Wiremu Tamihana, a chief of the Ngāti Hauā iwi in eastern Waikato, circulated a proposal to appoint as king the elderly and high ranking Waikato chief Te Wherowhero and a major meeting was organised for Rangiriri in April to deal with it. efn|group=notes|name=KingTePueaChronology|Michael King's account in Te Puea (1977, pg 24) contains a slightly different chronology: He says the meeting at Pukawa beside Lake Taupō took place in November 1856 and it was there that chiefs agreed on Te Wherowhero. King says chiefs who were party to the Pukawa decision represented Ngāpuhi, Te Arawa, Ngāti Porou, Ngāti Kahungunu, Taranaki, Whanganui and Ngāi Tahu as well as the "first circle" of supporters, Waikato, Maniapoto and Hauraki. Te Wherowhero, then aged in his mid 80s, was a descendant of Hoturoa, captain of the Tainui canoe; he had connections with other iwi and came from a line of successful fighting chiefs. He had been an outstanding combatant himself in the days of tribal warfare, had become a friend of Governor Grey and regarded himself as a friend of the Pākehā. He was also well resourced: he was able to call on the assistance of 5000 immediate followers and his Waikato territory had a wealth of food in its rivers and lakes and vast areas of potato and wheat cultivations. Historian Michael King noted: "In the eyes of his supporters, the chiefs who had raised him up had made him a repository for their own mana and tapu and for that of their lands. Pōtatau was now a man of intensified prestige and sacredness. This belief was to impel people to go to heroic lengths to uphold the kingship and, subsequently, to fight for it." Historian B. J. Dalton observed: "Outside the Waikato, the King Movement appealed most to the younger generation who could see no other way of gaining the mana their fathers had won in battle." Browne's successor, Sir George Grey, told a large Māori gathering at Taupari near the mouth of the Waikato River in December 1861 that the King movement was bad and should be abandoned. On 9 July 1863 Grey issued an ultimatum that all Māori living between Auckland and the Waikato take an oath of allegiance to Queen Victoria or be expelled south of the Waikato River. Troops crossed into Waikato territory three days later to begin their invasion. Kīngitanga forces were forced to fight a defensive war based on frustrating and slowing down their enemy but were unable to prevail over a full time professional army with almost unlimited manpower and firepower. Tāwhiao and his close followers fled into the bush and steep limestone valleys of Maniapoto territory, which was subsequently known as the King Country, declaring that Europeans risked death if they crossed the aukati or boundary of the confiscated land. Governor Grey, meanwhile, began steering through Parliament legislation for the widespread seizure of the land of "rebel" Māori. The confiscation of 486,500 hectares of land, including fertile areas under cultivation, burial sites and areas that had been inhabited for centuries, was a bitter blow for Waikato Māori. In 1869 and 1870 Tāwhiao was challenged by Ringatū prophet and guerrilla leader Te Kooti to resume hostilities against the government to try to wrest back the confiscated land. Tawhiao, however, had renounced war and declared 1867–68 as the "year of the lamb" and "year of peace"; in April 1869 he had issued another proclamation that "the slaying of man by man is to cease". Though there were radical elements in the Kīngitanga movement who favoured a resumption of war, including Rewi Maniapoto and possibly Tāwhiao himself, moderates continued to warn the King that they had little chance of success and risked annihilation by becoming involved in Te Kooti's actions. The establishment of Tāwhiao's Kauhanganui coincided with the formation of a Māori Parliament at Waipatu Marae in Heretaunga. This parliament, which consisted of 96 members from the North and South Islands under Prime Minister Hāmiora Mangakāhia, was formed as part of the Kotahitanga (unification) Movement, which Tāwhiao refused to join. Tāwhiao also instituted a system of annual poukais—visits by the King to Kīngitanga marae, which he devised as a means of drawing people back to their marae on a fixed day each year. The poukais later evolved into regular consultation meetings between Kīngitanga leadership and its followers where funds were also raised to cover the movement's expenses and the upkeep of local marae. From the beginning of his kingship Mahuta took an interest in politics: he pressed the government for compensation for the 1860s land confiscations, sponsored a relative, Henare Kaihau, for the Western Maori electorate and from the late 1890s made frequent contact with Prime Minister Richard Seddon and Native Affairs Minister James Carroll, the first Māori to hold a cabinet position. Mahuta was an advocate of conciliation between Māori and Pākehā; according to historian Michael King, Seddon took advantage of his goodwill and naivety to secure the sale of more Māori land. Seddon invited Mahuta to Wellington as a member of the Legislative Council (Upper House) and to sit on the Executive Council as "Minister representing the Maori race". Despite widespread opposition from Waikato Māori, who feared it was an attempt to neutralise the King Movement, Mahuta accepted and he was sworn in in May 1903. He entrusted the kingship to his younger brother Te Wherowhero Tawhiao, but resumed the kingship on 21 May 1910, disillusioned with the political process in dealing with Māori confiscation claims.

Те Атаирангиаху

Те Атаирангикааху, дочь короля маори Короки Махута, была избрана первой королевой маори 23 мая 1966 года и занимала этот пост до своей смерти 15 августа 2006 года. В списке наград Нового года 1970 года Те Атаирангикааху стала первой представительницей народа маори, удостоенной титула Дамы-командора Ордена Британской империи за "выдающиеся заслуги перед народом маори". Ее 40-летнее правление стало самым продолжительным среди монархов маори.

Тухетия Паки

После смерти своей знаменитой матери, дамы Те Атаирангикааху, Тухеития Паки был приведен к присяге в качестве короля маори 21 августа 2006 года. В августе 2014 года Тухеития Паки учредил систему почестей маори. Существует три награды: Орден короля Пуотату Те Верухэро; Орден Таниуа; и Прославленный Орден королевы Те Арикинуи Те Атаирангикааху.

Наследование

Монарх назначается лидерами iwi, участвующими в движении Кингитага, в день похорон предыдущего монарха и перед погребением. В принципе, должность монарха маори не является наследственной. Однако на сегодняшний день монархия фактически передавалась по наследству, поскольку каждый новый монарх маори был наследником предыдущего по принципу когнатического первородства, восходящим на семь поколений от Потатау Те Веруверо до нынешнего короля маори. С каждым последующим монархом роль семьи Потатау укреплялась, хотя после окончания любого правления существует возможность передачи этой роли кому-либо из другого whanau или iwi, при условии согласия вождей различных iwi.

Полномочия

Кингтитанга является выборной парламентской монархией с 1890 года. Власть разделена между парламентом Каухангануи, Кингтитангой и Вайкато-Тайнуи, а также действующим монархом маори. Пост короля маори в основном представляет собой высокоуважаемую церемониальную роль в племени Вайкато-Тайнуи с ограниченными полномочиями. Тем не менее, действующий монарх может оказывать влияние на племенную политику, опираясь на свою ману, и имеет право назначать одного из 11 членов в Те Аратура – исполнительный совет Каухангануи. Хотя монархи Кингтитанги не признаются законодательством Новой Зеландии или многими племенами маори (iwi), они пользуются особым статусом как верховные вожди ряда важных племен маори. Утверждается, что претензия Кингтитанги на обладание таким титулом уменьшает рангатиратангу и ману племен, не связанных (или не имеющих тесных связей) с этим движением, тем самым посягая на их идентичность и автономию как маори и iwi.

Практика

Празднование коронации, Koroneihana, проводится ежегодно на территории мараэ Tūrangawaewae в Ngāruawāhia. Библия традиционно используется при возведении монарха в сан. Эта традиция была начата в 1880-х годах Тавиао, вторым королем маори. Мероприятия включают в себя угощения и культурные выступления.