Лошадь ветра: символ души в традициях Восточной и Центральной Азии

Введение

Символ человеческой души в восточноазиатских и центральноазиатских традициях

Ветровая лошадь – символ человеческой души в шаманских традициях Восточной Азии и Центральной Азии. В тибетском буддизме она занимает центральное место среди четырех животных, символизирующих стороны света, и является символом благополучия или удачи. От нее также произошло название особого типа молитвенного флага, на котором изображены пять животных. В зависимости от языка, символ имеет несколько различных названий: произносится лунгта, что в тибетском означает «ветряная лошадь», буквально – «конь ветра», семантически – «ветряная лошадь», в разговорном смысле – душа.

В тибетском языке

В Тибете проводилось различие между буддизмом (буквально "божественная дхарма") и народной религией ("человеческая дхарма"). Как объясняет тибетский ученый Самтен Г. Кармай, "ветряная лошадь была преимущественно чертой народной культуры, "более мирское представление мирян, чем буддийский религиозный идеал". Однако, хотя "первоначальная концепция рлунг-та не имеет отношения к буддизму", со временем стало обычнее включать буддийские элементы, и ветряной лошади все чаще придавались буддийские оттенки и она использовалась в буддийских контекстах. В тибетском контексте слово "ветряная лошадь" имеет несколько значений. Как отмечает Кармай, "слово [ветряная лошадь] до сих пор и часто ошибочно понимается как означающее только флаг, установленный на крыше дома или на высоком месте возле деревни. На самом деле, это символ благополучия или удачи. Эта идея ясно выражена в таких выражениях, как rlung rta dar ba, "приумножение ветряной лошади", когда у кого-то все хорошо; rlung rta rgud pa, "уменьшение ветряной лошади", когда происходит обратное. Разговорный эквивалент этому – lam ’gro, что также означает удачу". Кармай предполагает, что "речная лошадь" (klung rta) была изначальной концепцией, как это видно в тибетской астрологической системе nag rtsis, импортированной из Китая. Система nag rtsis состоит из четырех основных элементов: srog (жизненная сила), lu (тело), wangtang ("поле силы") и lungta (речная лошадь). Кармай предполагает, что klung rta, в свою очередь, происходит от китайской идеи lung ma, "коня-дракона", поскольку в китайской мифологии драконы часто возникают из рек (хотя druk – тибетское слово для дракона, в некоторых случаях китайское lung передавалось фонетически). Таким образом, в его предложенной этимологии китайское lung ma стало klung rta, которое затем стало rlung rta. Самтай далее полагает, что переход в понимании от "речной лошади" к "ветряной лошади" был бы усилен ассоциациями в Тибете "идеальной лошади" (rta chogs) со скоростью и ветром. В этом контексте ветряная лошадь обычно изображается без крыльев, но несет Три драгоценности, или драгоценность, исполняющую желания. Считается, что ее появление приносит мир, процветание и гармонию. Ритуальное призывание ветряной лошади обычно происходит утром и во время растущей луны. Сами флаги обычно называют ветряными лошадьми. Они трепещут на ветру, унося молитвы в небо, как лошадь, летящая по ветру. Гаруда и дракон имеют свои корни в индийской (как буддийской, так и индуистской) и китайской мифологии соответственно. Однако, что касается происхождения животных как тетрады, "нигде не существует ни письменных, ни устных объяснений", за исключением рукописи XIII века под названием "Явление маленького черноглазого человека" (dBu nag mi'u dra chag), где як заменяет снежного льва, который еще не стал национальным символом Тибета. В тексте горный дух (nyen) убивает своего зятя Khri to, первобытного человека, в ошибочной попытке отомстить за свою дочь. Затем нен осознает свою ошибку благодаря посреднику и компенсирует шести сыновьям Khri to дарами тигра, яка, гаруды, дракона, козы и собаки. Первые четыре брата отправляются на поиски убийц грабителей, причастных к смерти их матери, и каждое из их четырех животных становится личным drala ("защитным воинским духом") для одного из братьев. Церемонии ветряной лошади обычно проводятся в сочетании с ритуалом lhasang ("курение жертвы богам"), в котором сжигаются ветви можжевельника, чтобы создать густой и ароматный дым. Считается, что это усиливает силу четырех элементов nag rtsis у молящегося. Часто ритуал называют risang lungta, "курильное жертвоприношение и (бросание в ветер или установка) rlung ta высоко в горах". Традиционно этот ритуал "преимущественно светский" и "не требует присутствия какого-либо специального совершающего обряд, будь то публичного или частного". Мирянин взывает к горному божеству, чтобы "приумножить его удачу, как скачущую лошадь, и расширить его процветание, как переливающуюся кипящую воду".

In Tibet, a distinction was made between Buddhism (, literally "divine dharma") and folk religion (, "human dharma"). Windhorse was predominantly a feature of the folk culture, a "mundane notion of the layman rather than a Buddhist religious ideal," as Tibetan scholar Samten G. Karmay explains. However, while "the original concept of rlung ta bears no relation to Buddhism," over the centuries it became more common for Buddhist elements to be incorporated. and windhorse was increasingly given Buddhist undertones and used in Buddhist contexts. Windhorse has several meanings in the Tibetan context. As Karmay notes, "the word [windhorse] is still and often mistakenly taken to mean only the actual flag planted on the roof of a house or on a high place near a village. In fact, it is a symbol of the idea of well being or good fortune. This idea is clear in such expressions as rlung rta dar ba, the 'increase of the windhorse,' when things go well with someone; rlung rta rgud pa, the 'decline of windhorse,' when the opposite happens. The colloquial equivalent for this is lam ’gro, which also means luck." Karmay suggests that "river horse" (klung rta) was actually the original concept, as found in the Tibetan nag rtsis system of astrology imported from China. The nag rtsis system has four basic elements: srog (vital force), lu (wylie: lus, body), wangtang (wylie: dbang thang, "field of power"), and lungta (wylie: klung rta, river horse). Karmey suggests that klung rta in turn derives from the Chinese idea of the lung ma, "dragon horse," because in Chinese mythology dragons often arise out of rivers (although druk [wylie: 'brug] is the Tibetan for dragon, in some cases they would render the Chinese lung phonetically). Thus, in his proposed etymology the Chinese lung ma became klung rta which in turn became rlung rta. Samtay further reasons that the drift in understanding from "river horse" to "wind horse" would have been reinforced by associations in Tibet of the "ideal horse" (rta chogs) with swiftness and wind. In this context, the wind horse is typically shown without wings, but carries the Three Jewels, or the wish fulfilling jewel. Its appearance is supposed to bring peace, wealth, and harmony. The ritual invocation of the wind horse usually happens in the morning and during the growing moon. The flags themselves are commonly known as windhorse. They flutter in the wind, and carry the prayers to heaven like the horse flying in the wind. The garuda and the dragon have their origin in Indian (both Buddhist and Hindu) and Chinese mythology, respectively. However, regarding the origin of the animals as a tetrad, "neither written nor oral explanations exist anywhere" with the exception of a thirteenth century manuscript called "The Appearance of the Little Black Headed Man" (dBu nag mi'u dra chag), and in that case a yak is substituted for the snow lion, which had not yet emerged as the national symbol of Tibet. In the text, a nyen (wylie: gNyan, mountain spirit) kills his son in law, Khri to, who is the primeval human man, in a misguided attempt to avenge his daughter. The nyen then is made to see his mistake by a mediator and compensates Khri to's six sons with the gift of the tiger, yak, garuda, dragon, goat, and dog. The first four brothers then launch an exhibition to kill robbers who were also involved with their mother's death, and each of their four animals then becomes a personal drala (wylie: dgra bla, "protective warrior spirit") to one of the four brothers. The windhorse ceremonies are usually conducted in conjunction with the lhasang ( "smoke offering to the gods") ritual, in which juniper branches are burned to create thick and fragrant smoke. This is believed to increase the strength in the supplicator of the four nag rtsis elements mentioned above. Often the ritual is called the risang lungta , the "fumigation offering and (the throwing into the wind or planting) of the rlung ta high in the mountains." The ritual is traditionally "primarily a secular ritual" and "requires no presence of any special officiant whether public or private." The layperson entreats a mountain deity to "increase his fortune like the galloping of a horse and expand his prosperity like the boiling over of milk .

Чёгям Трунгпа

В конце 20-го века тибетский буддийский мастер Чогьям Трунгпа включил различные варианты многих из вышеперечисленных элементов, особенно ветровую лошадь, дралу, четырех животных (которые он назвал "достоинствами"), вангтанг, лха, нен и лу, в светскую систему обучения, которую он назвал "Обучение Шамбалы". Именно благодаря "Обучению Шамбалы" многие из этих идей стали знакомы западным людям.

Геральдика

Ветряная лошадь – редкий элемент в геральдике. Она изображается как сильно стилизованный летящий конь с крыльями. Наиболее распространенным примером является эмблема Монголии.