Хиндутва: Идеология индусского национализма

Введение

Форма правого индуистского национализма

Хиндутва – политическая идеология, охватывающая культурное обоснование индуистского национализма и веру в установление индуистской гегемонии в Индии. Она используется Раштрия Сваямсевак Сангхом (RSS), Вишва Хинду Паришадом (VHP), Бхаратия Джаната Парти (BJP) и другими организациями, коллективно называемыми Сангх Паривар. Вдохновлённое европейским фашизмом, движение Хиндутва было описано как вариант правого экстремизма и как «почти фашистское в классическом смысле», придерживающееся концепции гомогенизированного большинства и культурной гегемонии. Некоторые также описывают Хиндутву как сепаратистскую идеологию. Некоторые аналитики оспаривают отождествление Хиндутвы с фашизмом и предполагают, что Хиндутва является крайней формой консерватизма или этнонационализма. Её этимология, согласно Оксфордскому словарю английского языка (OED), такова: «от современного санскрита hindutva (индуистские качества, индуистская идентичность) от hindu (от хинди hindū: см. Hindu) + классический санскрит tva, суффикс, образующий абстрактные существительные, по аналогии с hindupan в хинди, в том же значении». Согласно Энциклопедии мировых религий Merriam Webster, Хиндутва – это концепция «индийской культурной, национальной и религиозной идентичности». Согласно «Краткому Оксфордскому словарю политики и международных отношений», «Хиндутва, переводимая как «индуизм», относится к идеологии индуистских националистов, подчёркивающей общую культуру жителей Индийского субконтинента. Современные политики пытались преуменьшить расовые и антимусульманские аспекты Хиндутвы, подчёркивая инклюзивность индийской идентичности; однако этот термин несёт в себе фашистские намёки». Согласно «Политическому и экономическому словарю Южной Азии», «одной из главных целей концепции Хиндутвы было создание коллективной идентичности для поддержки дела «индуистского единства» (Hindu Sanghatan) и избежание слишком узкого определения индуизма, что привело бы к исключению буддистов, сикхов и джайнов из индуистской общины. Позднее индуистские националистические идеологи трансформировали эту концепцию в стратегию включения неиндусов для расширения своей социальной базы и политической мобилизации». Согласно статье Encyclopædia Britannica о Винаяке Дамодаре Саваркаре, индуистском и индийском националисте, согласно Энциклопедии индуизма, Хиндутва, как определено в классическом изложении её идеологии, является «культурой индуистской расы», где индуизм – лишь один из элементов, а «индуистская дхарма – религия, практикуемая индусами, сикхами и буддистами». В статье далее говорится: «Сторонники Хиндутвы стремились содействовать отождествлению национальной идентичности с религиозным и более широким культурным наследием индусов. Меры, принятые для достижения этой цели, включали попытки «возвратить» лиц, признанных принявшими «чуждые» религии, осуществление социальной, культурной и благотворительной деятельности, направленной на укрепление осознания принадлежности к индуизму, и прямое политическое действие через различные организации, включая признанные политические партии, такие как Бхаратия Джаната Парти (BJP)».

Hindutva ( ) is a political ideology encompassing the cultural justification of Hindu nationalism and the belief in establishing Hindu hegemony within India. It is used by the Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), the Vishva Hindu Parishad (VHP), the Bharatiya Janata Party (BJP) and other organisations, collectively called the Sangh Parivar. Inspired by European fascism, the Hindutva movement has been described as a variant of right wing extremism, and as "almost fascist in the classical sense", adhering to a concept of homogenised majority and cultural hegemony. Some have also described Hindutva as a separatist ideology. Some analysts dispute the identification of Hindutva with fascism, and suggest Hindutva is an extreme form of conservatism or ethno nationalism. Its etymology, according to the OED, is: "from modern Sanskrit hindutva (Hindu qualities, Hindu identity) from hindu (from Hindi hindū : see Hindu n.) + classical Sanskrit tva , suffix forming abstract nouns, after Hindi hindupan, in the same sense." According to Merriam Webster's Encyclopedia of World Religions, Hindutva is a concept of "Indian cultural, national, and religious identity". According to the Concise Oxford Dictionary of Politics and International Relations, "Hindutva, translated as 'Hinduness,' refers to the ideology of Hindu nationalists, stressing the common culture of the inhabitants of the Indian subcontinent. Modern politicians have attempted to play down the racial and anti Muslim aspects of Hindutva, stressing the inclusiveness of the Indian identity; but the term has Fascist undertones." According to A Political and Economic Dictionary of South Asia, "One of the main purposes behind the concept of Hindutva was to construct a collective identity to support the cause of 'Hindu unity' (Hindu Sanghatan) and to avoid too narrow a definition of Hinduism, which had the consequence of excluding Buddhists, Sikhs and Jains from the Hindu community. Later, Hindu nationalist ideologues transformed the concept into a strategy to include non Hindus, in order to widen their social base, and for political mobilization. According to Encyclopædia Britannica article on Vinayak Damodar Savarkar, a Hindu and Indian nationalist, According to the Encyclopedia of Hinduism, Hindutva as defined in the classic statement of its ideology, is the "culture of the Hindu race" where Hinduism is but an element and "Hindu dharma is a religion practiced by Hindus as well as Sikhs and Buddhists". The article further states, "proponents of Hindutva have sought to promote the identification of national identity with the religious and broader cultural heritage of Hindus. Measures taken to achieve this end have included attempts to 'reclaim' individuals judged to have taken up 'alien' religions, the pursuit of social, cultural and philanthropic activities designed to strengthen awareness of Hindu belonging, and direct political action through various organisations, including recognized political parties such as the Bharatiya Janata Party (BJP)."

Саваркар

Для Саваркара в книге «Hindutva: Who Is a Hindu?» «Хиндутва» – это всеохватывающий термин, обозначающий всё, что относится к Индии. Три основополагающих элемента хиндутвы в определении Саваркара – общая нация (раштра), общее происхождение (джати) и общая культура или цивилизация (санскрити). Саваркар использовал слова «хинду» и «синду» как взаимозаменяемые. Эти термины легли в основу его хиндутвы как географические, культурные и этнические концепции, и «религия не играла роли в его понимании», – утверждает Шарма. По словам Кристофа Джафрело, политолога, специализирующегося на Южной Азии, Саваркар, объявив себя атеистом, «минимизирует значение религии в своем определении индуизма», и вместо этого подчеркивает этническую группу с общей культурой и дорогой географией. По словам Джафрелота, Саваркар считал, что индус – это «прежде всего тот, кто живёт в области за рекой Инд, между Гималаями и Индийским океаном». Он описывает хиндутву, говорит Бхатт, как «одно из самых всеобъемлющих и сбивающих с толку синтетических понятий, известных человеческому языку», и «хиндутва – это не слово, а история; не только духовная или религиозная история нашего народа, как иногда ошибочно полагают, путая её с другим родственным термином – индуизмом, а история в полном объёме». Понятие Саваркара о хиндутве стало основой его индуистского национализма. Суд принял позицию Радхакришнана о том, что индуизм сложен, и что «теисты и атеисты, скептики и агностики могут быть индусами, если они принимают индуистскую систему культуры и жизни». Решение 1966 года повлияло на то, как термин «хиндутва» понимался в последующих делах, в частности, в семи решениях Верховного суда 1990-х годов, которые теперь называют «решениями по хиндутве». По словам Рама Джетмалани, индийского юриста и бывшего президента Ассоциации юристов Верховного суда, Верховный суд Индии в 1995 году постановил, что «обычно хиндутва понимается как образ жизни или состояние ума и не должна приравниваться или пониматься как религиозный индуистский фундаментализм. Это заблуждение и юридическая ошибка исходить из предположения, что использование слов «хиндутва» или «индуизм» само по себе выражает враждебное отношение ко всем лицам, исповедующим какую-либо религию, отличную от индуизма. Вполне возможно, что эти слова используются в речи для продвижения секуляризма или для подчеркивания образа жизни индийского народа и индийской культуры или этики, или для критики политики любой политической партии как дискриминационной или нетерпимой». По словам Джетмалани, Верховный суд правильно объяснил «истинное значение» этого термина, и «хиндутва не является враждебностью к какой-либо организованной религии и не провозглашает превосходство какой-либо религии над другой». По его словам, прискорбно, что «машина коммуналистской пропаганды неустанно распространяет «хиндутву» как общинное слово, что также укоренилось в умах и языке лидеров общественного мнения, включая политиков, СМИ, гражданское общество и интеллигенцию».

For Savarkar, in Hindutva: Who Is a Hindu?, Hindutva is an inclusive term of everything Indic. The three essentials of Hindutva in Savarkar's definition were the common nation (rashtra), common race (jati), and common culture or civilisation (sanskriti). Savarkar used the words "Hindu" and "Sindhu" interchangeably. Those terms were at the foundation of his Hindutva, as geographic, cultural and ethnic concepts, and "religion did not figure in his ensemble", states Sharma. According to Christophe Jaffrelot, a political scientist specialising in South Asia, Savarkar – declaring himself as an atheist – "minimizes the importance of religion in his definition of Hindu", and instead emphasises an ethnic group with a shared culture and cherished geography. To Savarkar, states Jaffrelot, a Hindu is "first and foremost someone who lives in the area beyond the Indus river, between the Himalayas and the Indian Ocean". He describes Hindutva, states Bhatt, as "one of the most comprehensive and bewildering synthetic concepts known to the human tongue" and "Hindutva is not a word but a history; not only the spiritual or religious history of our people as at times it is mistaken to be by being confounded with the other cognate term Hinduism, but a history in full". Savarkar's notion of Hindutva formed the foundation for his Hindu nationalism. The court adopted Radhakrishnan's submission that Hinduism is complex and "the theist and atheist, the sceptic and agnostic, may all be Hindus if they accept the Hindu system of culture and life". The 1966 decision has influenced how the term Hindutva has been understood in later cases, in particular the seven decisions of the Supreme Court in the 1990s that are now called the "Hindutva judgments". According to Ram Jethmalani, an Indian lawyer and a former president of its Supreme Court Bar Association, the Supreme Court of India in 1995 ruled that "Ordinarily, Hindutva is understood as a way of life or a state of mind and is not to be equated with or understood as religious Hindu fundamentalism it is a fallacy and an error of law to proceed on the assumption that the use of words Hindutva or Hinduism per se depicts an attitude hostile to all persons practising any religion other than the Hindu religion It may well be that these words are used in a speech to promote secularism or to emphasise the way of life of the Indian people and the Indian culture or ethos, or to criticise the policy of any political party as discriminatory or intolerant." According to Jethmalani, the Supreme Court has properly explained the "true meaning" of the term, and "Hindutva is not hostility to any organised religion nor does it proclaim its superiority of any religion to another". According to him, it is unfortunate that "the communal propaganda machinery relentlessly disseminates "Hindutva" as a communal word, something that has also become embedded in the minds and language of opinion leaders, including politicians, media, civil society and the intelligentsia".

Идеология

Слово "Хиндутва" было использовано еще в конце 1890-х годов Чандранатом Басу. Использование этого слова Басу заключалось лишь в изображении традиционного индуистского культурного взгляда, в отличие от формирования политической идеологии Винаяка Дамодара Саваркара. Саваркар, правый националист и активист за свободу Индии, написал книгу под названием "Хиндутва: Кто такой индус?" в 1922 году. Современное значение и употребление "Хиндутва" во многом происходят из идей Саваркара, как и национализм после 1980-х годов и массовая политическая активность в Индии. Со времен Саваркара "индуистская идентичность" и связанная с ней идеология Хиндутва строились на ощущаемой уязвимости индийских религий, культуры и наследия перед теми, кто посредством "ориенталистской конструкции" принижал их, считая неполноценными по сравнению с неиндийскими религиями, культурой и наследием. В своей националистической реакции Хиндутва была изначально представлена как концепция "преимущественно этнической общины", – утверждает Жоффрело, а затем как культурный национализм, где индуизм наряду с другими индийскими религиями является лишь частью целого. По словам Арвинда Шармы, ученого-индуиста, Хиндутва не была "статичной и монолитной концепцией", скорее ее значение и "контекст, текст и подтекст менялись со временем". Борьба колониальной эпохи и формирование неоиндуизма в начале XX века добавили ощущение "этничности" к первоначальному значению "индуизма" в Хиндутве. Ее ранняя формулировка включала в себя концепции расизма и национализма, распространенные в Европе в первой половине XX века, а культура частично рационализировалась как результат "общей крови и расы". Саваркар и его коллеги по Хиндутве приняли теории социального дарвинизма, распространенные в 1930-х годах. В период после обретения независимости, отмечает Шарма, концепция страдает от двусмысленности, а ее понимание выстраивается по "двум различным осям" – религии против культуры и нации против государства. В целом, мысль Хиндутва среди многих индийцев "стремилась привести себя в соответствие с осями культуры и нации". По словам Прабху Бапу, историка и специалиста по востоковедению, термин и контекстное значение Хиндутва возникли из индийского опыта в колониальную эпоху, воспоминаний о религиозных войнах во времена упадка империи Моголов, эпохи мусульманской и христианской прозелитизации, ощущения, что их традиции и культура подвергаются оскорблению, в результате чего индуистские интеллектуалы сформулировали Хиндутву как "индуистскую идентичность" в качестве прелюдии к национальному возрождению и единой индийской нации против "иностранных захватчиков". Развитие "религиозного национализма" и требование мусульманских лидеров на Индийском субконтиненте о разделе Британской Индии на мусульманские и немусульманские нации (Пакистан и Бангладеш с мусульманским большинством и Индия с индуистским большинством) в середине XX века подтвердили ее нарратив о географическом и культурном национализме, основанном на индийской культуре и религиях. По словам Прабху, эти идеи и обоснования подпитывали нарратив Хиндутвы о радикальной эксклюзивистской индуистской нации и стали "апологетикой теории двух наций 1940-х годов". Профессор Муктедар Хан утверждал, что индуистский национализм еще больше усилился из-за религиозных разногласий между индусами и мусульманами, которые были спровоцированы пакистанскими террористическими атаками и военными конфликтами с Индией после 1947 года. По словам Четана Бхатта, различные формы индуистского национализма, включая недавнюю "культурно-националистическую" форму Хиндутвы, уходят корнями во вторую половину XIX века. Это "плотное скопление идеологий" примитивизма, которые возникли из колониального опыта индийского народа в сочетании с идеями, заимствованными у европейских мыслителей, но затем обсуждавшимися, адаптировавшимися и согласовывавшимися. Эти идеи включали в себя идеи нации, национализма, расы, арийства, ориентализма, романтизма и другие. Например, "труды Джузеппе Маццини произвели глубокое впечатление на Саваркара", – утверждает Томас Хансен.

The word Hindutva was already in use by the late 1890s by Chandranath Basu, Basu's usage of the word was to merely portray a traditional Hindu cultural view in contrary to the formation of the political ideology by Vinayak Damodar Savarkar. Savarkar, a right wing nationalist and Indian freedom activist, wrote a book titled Hindutva: Who is a Hindu?" in 1922, The contemporary meaning and usage of Hindutva largely derives from Savarkar's ideas, as does the post 1980s nationalism and mass political activity in India.|title=|source=

The Hindutva ideology borrowed from European fascism. Since Savarkar's time, the "Hindu identity" and the associated Hindutva ideology has been built upon the perceived vulnerability of Indian religions, culture and heritage from those who through "orientalist construction" have vilified them as inferior to a non Indian religion, culture and heritage. In its nationalistic response, Hindutva has been conceived "primarily as an ethnic community" concept, states Jaffrelot, then presented as cultural nationalism, where Hinduism along with other Indian religions are but a part. According to Arvind Sharma, a scholar of Hinduism, Hindutva has not been a "static and monolithic concept", rather its meaning and "context, text and subtext has changed over time". The struggles of the colonial era and the formulation of neo Hinduism by the early 20th century added a sense of "ethnicity" to the original "Hinduness" meaning of Hindutva. Its early formulation incorporated the racism and nationalism concepts prevalent in Europe during the first half of the 20th century, and culture was in part rationalised as a result of "shared blood and race". Savarkar and his Hindutva colleagues adopted the social Darwinism theories prevalent by the 1930s. In the post independence period, states Sharma, the concept has suffered from ambiguity and its understanding aligned on "two different axes" – one of religion versus culture, another of nation versus state. In general, the Hindutva thought among many Indians has "tried to align itself with the culture and nation" axes. According to Prabhu Bapu, a historian and scholar of Oriental Studies, the term and the contextual meaning of Hindutva emerged from the Indian experience in the colonial era, memories of its religious wars as the Mughal Empire decayed, an era of Muslim and Christian proselytisation, a feeling that their traditions and cultures were being insulted, whereby the Hindu intellectuals formulated Hindutva as a "Hindu identity" as a prelude to a national resurgence and a unified Indian nation against the "foreign invaders". The development of "religious nationalism" and the demand by the Muslim leaders on the Indian subcontinent for the partition of British India into Muslim and non Muslim nations (Pakistan and Bangladesh being Muslim majority, and India being Hindu majority) during the middle of the 20th century, confirmed its narrative of geographical and cultural nationalism based on Indian culture and religions. According to Prabhu, such ideas and rationale fuelled the Hindutva narrative for a radical exclusivist Hindu nation, and became "the apologia for the two nation theory of the 1940s". Professor Muqtedar Khan has argued that Hindu nationalism further grew because of the religious divisions between Hindus and Muslims that were fomented by post 1947 Pakistani terrorist attacks in and military conflicts with India. According to Chetan Bhatt, the various forms of Hindu nationalism including the recent "cultural nationalist" form of Hindutva, have roots in the second half of the 19th century. These are a "dense cluster of ideologies" of primordialism, and they emerged from the colonial experiences of the Indian people in conjunction with ideas borrowed from European thinkers but thereafter debated, adapted and negotiated. These ideas included those of a nation, nationalism, race, Aryanism, Orientalism, Romanticism and others. efn|For example, the "writings of Giuseppe Mazzini made a profound impression on Savarkar", states Thomas Hansen.

Усыновление

Идеология Саваркара достигла Кешава Балирама Хеджевара в Нагпуре (Махараштра) в 1925 году, и он нашел идею Саваркара вдохновляющей. Вскоре после этого он посетил Саваркара в Ратнагири и обсудил с ним методы организации «индуистской нации». Дискуссии Саваркара и Хеджевара привели к тому, что в сентябре того же года Хеджевар основал Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS, буквально «Национальное общество добровольцев») с этой целью. Эта организация быстро выросла и стала крупнейшим индуистским националистическим движением. RSS Хеджевара не только распространяла идеологию Хиндутвы, но и разработала низовую организационную структуру (шакхи) для реформирования индуистского общества. Группы на уровне деревень собирались утром и вечером для занятий физической подготовкой, боевой подготовки и изучения идеологии Хиндутвы. В 1931 году Б. С. Мундже встретился с Муссолини и выразил желание воспроизвести фашистское молодежное движение в Индии. По словам Сали Огастин, основным институтом Хиндутвы была RSS. Хотя RSS утверждает, что Хиндутва отличается от индуизма, она была связана с религией. Поэтому, как утверждает Огастин, «культурный национализм» – это эвфемизм, призванный скрыть создание государства с «индуистской религиозной идентичностью». По словам Жоффрело, в число региональных руководителей RSS входили как индусы, так и представители других индийских религий, таких как джайнизм. Параллельно с RSS, Саваркар после освобождения из колониальной тюрьмы вступил и стал президентом Ахил Бхаратия Хинду Махасабха в 1937 году. Там он свободно использовал термины «Хиндутва» и «Хинду Раштра», согласно Грэхему. Сайма Прасад Мукерджи, который был его президентом в 1944 году и присоединился к кабинету министров Джавахарлала Неру после обретения независимости, был индуистским традиционалистом-политиком, который хотел отстаивать индуистские ценности, но не обязательно исключая другие общины. Он просил открыть членство в Хинду Махасабхе для всех общин. Когда это не было принято, он ушел из партии и основал новую политическую партию в сотрудничестве с RSS. Он понимал индуизм как национальность, а не общину, но, осознавая, что это не общепринятое понимание термина «индус», он выбрал «Бхаратия» вместо «Хинду» для названия новой партии, которая стала называться Бхаратия Джана Сангх.

Savarkar's Hindutva ideology reached Keshav Baliram Hedgewar in Nagpur (Maharashtra) in 1925, and he found Savarkar's Hindutva inspirational. He visited Savarkar in Ratnagiri shortly after and discussed with him methods for organising the 'Hindu nation'. Savarkar and Hedgewar discussions led in September that year to Hedgewar starting Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS, lit. "National Volunteer Society") with this mission. This organisation rapidly grew to become the largest Hindu nationalist movement. Hedgewar's RSS not only propagated Hindutva ideology, it developed a grassroots organizational structure (shakhas) to reform the Hindu society. Village level groups met for morning and evening physical training sessions, martial training and Hindutva ideology lessons. In 1931, B. S. Moonje met with Mussolini and expressed a desire to replicate the fascist youth movement in India. According to Sali Augustine, the core institution of Hindutva has been the RSS. While the RSS states that Hindutva is different from Hinduism, it has been linked to religion. Therefore "cultural nationalism" is a euphemism, states Augustine, and it is meant to mask the creation of a state with a "Hindu religious identity". According to Jaffrelot, the regional heads of the RSS have included Indians who are Hindus as well as those who belong to other Indian religions such as Jainism. In parallel to the RSS, Savarkar, after his release from the colonial prison, joined and became the president of Akhil Bharatiya Hindu Mahasabha in 1937. There, he used the terms Hindutva and Hindu Rashtra liberally, according to Graham. Syama Prasad Mukherjee, who served as its president in 1944 and joined the Jawaharlal Nehru Cabinet after independence, was a Hindu traditionalist politician who wanted to uphold Hindu values but not necessarily to the exclusion of other communities. He asked for the membership of Hindu Mahasabha to be thrown open to all communities. When this was not accepted, he resigned from the party and founded a new political party in collaboration with the RSS. He understood Hinduism as a nationality rather than a community but, realising that this is not the common understanding of the term Hindu, he chose "Bharatiya" instead of "Hindu" to name the new party, which came to be called the Bharatiya Jana Sangh.

Рост

Кабинет первого премьер-министра Индии Джавахарлала Неру запретил RSS и арестовал более 200 000 добровольцев RSS после того, как Натурам Годсе, бывший доброволец RSS, убил Махатму Ганди. Неру также назначил правительственные комиссии для расследования убийства и связанных с ним обстоятельств. По словам ученого-политолога Нандини Део, серия расследований, проведенных этими комиссиями, впоследствии установила, что руководство RSS и сама организация RSS не были причастны к убийству. Массово арестованные добровольцы RSS были освобождены индийскими судами, и с тех пор RSS использует это как доказательство "ложного обвинения и осуждения". Это было отчасти связано с плохой организацией и руководством; акцент на идеологии хиндутвы не находил отклика у избирателей, а в предвыборной кампании не хватало достаточного внимания к социальным и экономическим вопросам. RSS продолжал свою работу на низовом уровне между 1947 и началом 1970-х годов, и его добровольцы оказывали гуманитарную помощь индуистским и сикхским беженцам после раздела Британской Индии, жертвам войны и насилия, а также помогали пострадавшим от стихийных бедствий экономически обосноваться. Между 1975 и 1977 годами Индира Ганди объявила и ввела чрезвычайное положение, сопровождавшееся цензурой прессы, арестами лидеров оппозиции и приостановкой действия многих основных прав человека индийских граждан. Злоупотребления, связанные с чрезвычайным положением, вызвали массовое сопротивление и быстрый рост числа добровольцев и политической поддержки идеологии хиндутвы. В 1977 году Индира Ганди и ее партия были отстранены от власти. Члены партии Джан Сангх, придерживающиеся идеологии хиндутвы, такие как Атал Бихари Ваджпаи, Бридж Лал Варма и Лал Кришна Адвани, приобрели национальную известность, а Мораджи Десай, симпатизировавший идеологии хиндутвы, стал премьер-министром коалиционного правительства, не сформированного Индийским национальным конгрессом. Эта коалиция не просуществовала до 1980 года, и в результате ее распада в апреле 1980 года была основана партия Бхаратия Джаната. Эта новая национальная политическая партия опиралась на сельские и городские низовые организации, основанные на идеологии хиндутвы, которые стремительно росли по всей Индии с середины 1970-х годов.

The cabinet of the first prime minister of India Jawaharlal Nehru banned the RSS and arrested more than 200,000 RSS volunteers, after Nathuram Godse, a former volunteer of RSS, assassinated Mahatma Gandhi. Nehru also appointed government commissions to investigate the assassination and related circumstances. The series of investigations by these commissions, states the political science scholar Nandini Deo, later found the RSS leadership and "the RSS innocent of a role in the assassination". The mass arrested RSS volunteers were released by the Indian courts, and the RSS has ever since used this as evidence of "being falsely accused and condemned". This was, in part, because of its poor organisation and leadership; its focus on the Hindutva sentiment did not appeal to the voters, and its campaign lacked adequate social and economic themes. The RSS continued its grassroots operations between 1947 and early 1970s, and its volunteers provided humanitarian assistance to Hindu and Sikh refugees from the partition of British India, victims of war and violence, and helped disaster victims to resettle economically. Between 1975 and 1977, Indira Gandhi declared and enforced Emergency with press censorship, the arrests of opposition leaders, and the suspension of many fundamental human rights of Indian citizens. The abuses of Emergency triggered a mass resistance and the rapid growth of volunteers and political support to the Hindutva ideology. Indira Gandhi and her party were voted out of power in 1977. The Hindutva ideology based Jan Sangh members such as Atal Bihari Vajpayee, Brij Lal Varma and Lal Krishna Advani gained national prominence, and the Hindutva ideology sympathiser Morarji Desai became the prime minister of a coalition non Congress government. This coalition did not last past 1980, and from the consequent break up of coalition parties was founding of the Bharatiya Janata Party in April 1980. This new national political party relied on the Hindutva ideology based rural and urban grassroots organisations that had rapidly grown across India from the mid 1970s.

Хиндутва при Моди (2014 настоящее время)

После всеобщих выборов в Индии в 2014 году, когда победила Бхаратия Джаната Парти (БДП), премьерство Нарендры Моди и правительства БДП в штатах стали продвигать отдельные аспекты идеологии хиндутвы.

Отмена особого статуса Джамму и Кашмира

5 августа 2019 года администрация Моди отменила особый статус, или ограниченную автономию, предоставленный штату Джамму и Кашмир статьей 370 Конституции Индии.

Спор об Аёдхье

9 ноября 2019 года Верховный суд Индии вынес решение о создании храма Рам Мандир на оспариваемой земле в Айодхье. В решении также предписывалось выделить землю для строительства мечети в другом месте. Эта земля была передана суннитскому вакфному совету. 5 августа 2019 года Нарендра Моди провел церемонию Бхумипуджан в Айодхье. Он стал первым премьер-министром, посетившим Рам Джанмбхуми и Хануман Гархи. 22 января 2024 года строительство Рам Мандира было завершено, и храм был торжественно открыт премьер-министром Моди. В своей речи он сказал: "Рам – это вера Индии, Рам – это основа Индии, Рам – это идея Индии, Рам – это закон Индии. Рам – это гордость Индии, Рам – это слава Индии, Рам – это лидер и Рам – это политика".

Запреты на принудительное преобразование

Многие штаты, где правит БДП (BJP), такие как Уттар-Прадеш, Мадхья-Прадеш, Харьяна и Карнатака, рассматривали законы, направленные на предотвращение принудительного обращения из индуизма в ислам посредством брака. Сторонники хиндутвы называют это "любовным джихадом", и это широко рассматривается как исламофобская теория заговора. 31 октября он объявил, что его правительство примет закон для пресечения "любовного джихада". Закон, который также содержит положения против "незаконного религиозного обращения", объявляет брак недействительным, если единственным намерением было "сменить религию девушки", и как он, так и закон в Мадхья-Прадеш предусматривают наказание в виде лишения свободы на срок до 10 лет для нарушителей. Указ вступил в силу 28 ноября 2020 года под названием "Указ о запрете незаконного религиозного обращения". В декабре 2020 года Мадхья-Прадеш одобрил закон против обращения в другую религию, аналогичный закону Уттар-Прадеша. По состоянию на 2020 год Харьяна и Карнатака продолжали обсуждение аналогичных указов. В апреле 2021 года законодательное собрание Гуджарата внесло поправки в Закон о свободе вероисповедания 2003 года, ужесточив положения против принудительного обращения в другую религию через брак или путем обмана, с намерением бороться с "любовным джихадом". Кабинет министров штата Карнатака также одобрил законопроект против обращения в другую религию, который стал законом в декабре 2021 года.

Вишва Хинду Паршиад и Партия Бхаратия Джаната

После обретения Индией независимости RSS создала ряд аффилированных организаций для распространения своей идеологии в различных слоях общества. Наиболее заметной из них является «Вишва-Хинду-Паришад», основанная в 1964 году с целью защиты и продвижения индуизма. Она придерживалась идеологии Хиндутвы, которая в её понимании приобрела значение политического индуизма и индуистского воинствующего национализма. Ряд политических событий в 1980-х годах вызвал у индусов в Индии чувство уязвимости. Это широко обсуждалось и использовалось организациями, придерживающимися идеологии Хиндутвы. К этим событиям относятся массовые убийства индусов со стороны радикального движения «Халистан», приток нелегальных иммигрантов из Бангладеш в Ассам в сочетании с изгнанием индусов из Бангладеш, промусульманская предвзятость правительства Конгресса в деле Шах Бано, а также «дело Рушди». ВХП и БЖП использовали эти события для продвижения воинствующей националистической повестки дня, что привело к движению за Рам-Джанмбхуми. БЖП официально приняла Хиндутву в качестве своей идеологии в своей Палампурской резолюции 1989 года. По словам главы RSS Мохана Бхагвата, это «индийская идентичность». По мнению антрополога и специалиста по политике Южной Азии Томаса Хансена, Хиндутва в постколониальную эпоху стала политической идеологией и популистской формой индуистского национализма. Язык предвыборной кампании лидера партии Конгресса Раджива Ганди в 1980-х годах перекликался с риторикой сторонников Хиндутвы. В политических выступлениях и публикациях индийских мусульманских лидеров утверждалось, что их «исламская религиозная идентичность» важнее любой «политической идеологии или национальной идентичности». Хансен утверждает, что эти события помогли индуистским националистам распространять эссенциалистские представления, соответствующие современной идеологии Хиндутвы.

Единый Гражданский кодекс

Лидеры "Хиндутвы" добиваются принятия Унифицированного Гражданского кодекса для всех граждан Индии, при котором один и тот же закон применяется ко всем гражданам вне зависимости от их религиозной принадлежности. Они утверждают, что дифференцированные законы, основанные на религии, нарушают Конституцию Индии и стали причиной розни между различными религиозными общинами. Как утверждают Джон Хатчинсон и Энтони Д. Смит, действующие законы, принятые в 1955–1956 годах, распространяют конституционный принцип Унифицированного Гражданского кодекса лишь на не мусульман. Мусульманские лидеры выступают против Унифицированного Гражданского кодекса.

Насилие индутов

С середины 2010-х годов наблюдается заметный рост насилия, мотивированного идеологией хиндутвы, особенно в отношении мусульман, включая акты экстремистского террористического насилия. Это в основном совершается членами или предполагаемыми членами индуистских националистических организаций, таких как RSS или Abhinav Bharat, либо с их участием. Насилие также одобряется политиками Бхаратия Джаната Парти (БДП) и используется как избирательная стратегия для привлечения поддержки со стороны крайне правых индуистов. Почитание коров как священных животных и ограничения на потребление мяса также используются для оправдания насилия в отношении мусульман, христиан, далитов и индусов низших каст.

Коровьи бдители

С момента избрания большинства в парламенте Индии в 2014 году наблюдается рост числа инцидентов, связанных с самосудом на почве защиты коров. Частота и жестокость насилия, совершаемого такими группами, были описаны как "беспрецедентные". Human Rights Watch сообщила о резком увеличении подобных случаев с 2015 года. Этот всплеск связывают с недавним подъемом индуистского национализма в Индии. Многие участники этих групп заявляют, что чувствуют себя "уполномоченными" победой индуистской националистической партии БЖП на выборах 2014 года. Согласно отчету Reuters, с 2010 по середину 2017 года в Индии произошло 63 нападения, в результате которых погибли 28 человек, 24 из которых – мусульмане, и 124 получили ранения. Большинство нападений произошло после того, как Нарендра Моди вступил в должность в 2014 году. Многие штаты, управляемые БЖП, приняли законы, запрещающие забой скота, например, в (2017) году в Гуджарате. 6 июня 2017 года главный министр Уттар-Прадеша Йоги Адитьянать направил полиции штата принять меры против забоя коров и контрабанды скота в соответствии с Законом о национальной безопасности и Законом о преступных группировках, а в (2021) году законодательное собрание штата Ассам приняло законопроект, запрещающий забой или продажу говядины в радиусе любого храма. Законодательство призвано обеспечить, чтобы разрешение на забой не выдавалось в районах, где преимущественно проживают индуисты, джайны, сикхи и другие общины, не употребляющие говядину, или в местах, находящихся в радиусе храма, сатра и любого другого учреждения, как это может быть предписано властями. Однако исключения могут быть сделаны для определенных религиозных праздников.

Сходство с фашизмом и нацизмом

Идеологию хиндутвы таких организаций, как RSS, давно сравнивают с фашизмом или нацизмом. Например, в редакционной статье, опубликованной 4 февраля 1948 года в газете "Национальный геральд", главном издании партии Индийского национального конгресса, говорилось, что "[РСС] кажется воплощением индуизма в нацистской форме" и рекомендовалось положить этому конец. Аналогично, в 1956 году другой лидер партии Конгресса сравнил Jana Sangh с нацистами в Германии. После 1940-х и 1950-х годов ряд ученых обозначили или сравнили хиндутву с фашизмом. Марзия Казолари связала это с заимствованием европейских националистических идей, предшествовавших Второй мировой войне, ранними лидерами идеологии хиндутвы. Согласно "Концисному Оксфордскому словарю политики и международных отношений", термин "хиндутва" имеет "фашистские подтексты". Многие ученые отмечают, что ранние идеологи хиндутвы были вдохновлены фашистскими движениями в Италии и Германии в начале XX века. Индийский экономист-марксист и политический комментатор Прабхат Патнаик называет хиндутву "почти фашистской в классическом смысле". Он утверждает, что движение хиндутвы основано на "классовой поддержке, методах и программе". По словам Патнаика, в хиндутве присутствуют следующие фашистские элементы: "попытка создать единое однородное большинство на основе концепции "индусов"; чувство обиды за прошлую несправедливость; чувство культурного превосходства; интерпретация истории в соответствии с этой обидой и превосходством; отказ от рациональных аргументов против этой интерпретации; и обращение к большинству на основе расы и мужественности", а также каханизм. Согласно Джаффрелоту, ранние сторонники хиндутвы, такие как Голувалкар, представляли ее как крайнюю форму "этнического национализма", но эта идеология отличалась от фашизма и нацизма в трех аспектах. По словам Ачина Ванаика, несколько авторов назвали хиндутву фашистской, однако для такого определения требуется "установление фашистского минимума". Ванайк утверждает, что индуистский национализм – это "специфическое индийское проявление общего явления [национализма], но не относящееся к роду фашизма". По словам Марка Юргенсмайера, ряд авторов в Индии и за ее пределами по-разному описывали хиндутву как "фундаментализм" и "увлечение Индии местным фашизмом", в то время как другие с этим не согласны. Социологи Четхан Бхатт и Парита Мукта описали трудности в отождествлении хиндутвы с фашизмом или нацизмом из-за ориентации хиндутвы на культурный, а не расовый национализм, ее "исключительно индийского" характера и "отрицания RSS захвата государственной власти в пользу долгосрочной культурной работы в гражданском обществе". Они описывают хиндутву как форму "революционного консерватизма" или "этнического абсолютизма". По словам Томаса Хансена, хиндутва представляет собой "консервативную революцию" в постколониальной Индии, и ее сторонники сочетают "патерналистские и ксенофобские дискурсы" с "демократическими и универсалистскими дискурсами о правах и привилегиях", основанными на "желаниях, тревогах и фрагментированных субъективностях" в Индии.

The Hindutva ideology of organisations such as RSS have long been compared to fascism or Nazism. An editorial published on 4 February 1948, for example, in the National Herald, the mouthpiece of the Indian National Congress party, stated that "it [RSS] seems to embody Hinduism in a Nazi form" with the recommendation that it must be ended. Similarly, in 1956, another Congress party leader compared Jana Sangh to the Nazis in Germany. After the 1940s and 1950s, a number of scholars have labelled or compared Hindutva to fascism. Marzia Casolari has linked the association and the borrowing of pre World War II European nationalist ideas by early leaders of Hindutva ideology. According to the Concise Oxford Dictionary of Politics and International Relations, the term Hindutva has "fascist undertones". Many scholars have pointed out that early Hindutva ideologues were inspired by fascist movements in early 20th century Italy and Germany. The Indian Marxist economist and political commentator Prabhat Patnaik calls Hindutva "almost fascist in the classical sense". He states that the Hindutva movement is based on "class support, methods and programme". According to Patnaik, Hindutva has the following fascist ingredients: "an attempt to create a unified homogeneous majority under the concept of "the Hindus"; a sense of grievance against past injustice; a sense of cultural superiority; an interpretation of history according to this grievance and superiority; a rejection of rational arguments against this interpretation; and an appeal to the majority based on race and masculinity". and Kahanism. According to Jaffrelot, the early Hindutva proponents such as Golwalkar envisioned it as an extreme form of "ethnic nationalism", but the ideology differed from fascism and Nazism in three respects. According to Achin Vanaik, several authors have labelled Hindutva as fascist, but such a label requires "establishing a fascist minimum". Hindu nationalism, states Vanaik, is "a specific Indian manifestation of a generic phenomenon [of nationalism] but not one that belongs to the genus of fascism". According to Mark Juergensmeyer, a number of writers in India and outside India have variously described Hindutva as "fundamentalist" and "India's flirtation with native fascism", while others disagree. Sociologists Chetan Bhatt and Parita Mukta have described difficulties in identifying Hindutva with fascism or Nazism, because of Hindutva's embrace of cultural rather than racial nationalism, its "distinctively Indian" character, and "the RSS's disavowal of the seizure of state power in preference for long term cultural labour in civil society". They describe Hindutva as a form of "revolutionary conservatism" or "ethnic absolutism". According to Thomas Hansen, Hindutva represents a "conservative revolution" in postcolonial India, and its proponents have been combining "paternalistic and xenophobic discourses" with "democratic and universalist discourses on rights and entitlements" based on "desires, anxieties and fractured subjectivities" in India.

Верхний кастовый строй

Когда премьер-министр В. П. Сингх запустил Мандальскую комиссию для расширения квот при приеме на государственную службу и в государственные университеты в пользу значительной части шудр, официально отнесенных к Другим отсталым классам (OBC), журнал Organiser, являющийся рупором организации «Хиндутва» RSS, писал о «настоятельной необходимости наращивания моральных и духовных сил для противодействия последствиям ожидаемой революции шудр». По словам социолога и экономиста Жана Дрез, Мандальская комиссия вызвала недовольство высших каст и угрожала отчуждением OBC, однако разрушение Бабри-Масджида и последовавшие за этим события помогли смягчить эту проблему и вновь объединить индусов на антимусульманской платформе. Он также утверждает, что «проект "Хиндутва" – это спасательный круг для высших каст, поскольку он обещает восстановить брахманскую социальную систему», а потенциальными врагами этой идеологии являются все, чьи действия могут помешать процессу восстановления брахманского социального порядка. Дрез далее утверждает, что, хотя "Хиндутва" позиционируется как движение большинства, ее точнее рассматривать как угнетающее меньшинство. По мнению Ж. Жэфрело, организации Сангх Паривар, придерживающиеся идеологии "Хиндутва", стремились навязать систему верований индусов высших каст. По словам социолога Амриторупы Сен, привилегии высших каст, и особенно брахманов, стали незаметными. В культуре сложилась норма, согласно которой брахманы заботятся о представителях низших каст как из морального долга, так и из человеческой доброты. Это создает изначально неравноправную социальную структуру.

Аисторические предпосылки, сепаратизм

Согласно Джаффрелоту, идеология хиндутвы уходит корнями в эпоху, когда художественный вымысел в древнеиндийской мифологии и ведической древности воспринимался как истина. Этот вымысел использовался для "поддержания индуистского этнического самосознания". Организации хиндутвы подвергаются критике за веру в утверждения или практики, которые они считают одновременно научными и фактическими, но которые несовместимы с научным методом. Идеология хиндутвы также описывается как сепаратистская по своей сути. Сиддхарт Варадаражан пишет, что хиндутвский сепаратизм стремится отойти от "философских, культурных и цивилизационных норм страны, включая сам индуизм". Четан Бхатт утверждает, что предпосылки ранней индуистской националистической мысли отражали европейскую науку и ориентализм колониальной эпохи. Чакраварти Рам Прасад, член Британской академии и исследователь политики и философии религии, утверждает, что хиндутва – это форма национализма, которую его противники и сторонники интерпретируют по-разному. По словам Рам Прасада, идеология хиндутвы, согласно Саваркару, представляет собой концепцию, основанную на "географии, расе и культуре". Однако "география" не является строго территориальной, а представляет собой "исконную родину народа", а "раса" не является биогенетической, а описывается как исторические потомки смешения ариев, коренного населения и "различных народов", прибывавших со временем. Сторонники утверждают, что в основе хиндутвской мысли лежит ядро последовательного и обоснованного тезиса об индийской культуре и истории. Например, в 2011 году активисты хиндутвы успешно добились исключения эссе о множественности интерпретаций "Рамаяны" из учебной программы по истории Делийского университета. Ромила Тапар, один из самых авторитетных историков Индии, неоднократно подвергалась нападениям со стороны сторонников хиндутвы. Индуистские правые несут ответственность за противодействие ученым, занимающимся Южной Азией и индуизмом, работающим в Северной Америке, включая Венди Донигер и Шелдона Поллока. При руководстве БДП индийское государство обвиняется в слежке за учеными и отказе в доступе к некоторым исследованиям. Одри Трушке – один из таких примеров, которая остается частой целью их угроз. В 2021 году группа североамериканских ученых, специализирующихся на Южной Азии, объединилась и опубликовала "Полевой справочник по преследованиям со стороны хиндутвы", чтобы, по их мнению, противостоять угрозе хиндутвы их академической свободе. Ассоциация азиатских исследований отметила, что хиндутва, описываемая как "доктрина большинства", отличная от индуизма, прибегает к "усиливающимся нападениям на многочисленных ученых, художников и журналистов, критически анализирующих ее политику". Ряд ученых и участников отказались от участия в конференции после получения угроз от ультранационалистов и сторонников хиндутвы.

According to Jaffrelot, the Hindutva ideology has roots in an era where the fiction in ancient Indian mythology and Vedic antiquity was presumed to be valid. This fiction was used to "give sustenance to Hindu ethnic consciousness". Hindutva organizations have been criticized for their belief in statements or practices that they claim to be both scientific and factual but are incompatible with the scientific method. Hindutva ideology is also described to be separatist in its form. Siddharth Varadarajan writes that Hindutva separatism seeks to depart from the "philosophical, cultural and civilization mores of the country, including Hinduism itself". The premises of early Hindu nationalist thought, states Chetan Bhatt, reflected the colonial era European scholarship and Orientalism of its times. Chakravarthi Ram Prasad, a Fellow of the British Academy and a scholar of Politics and Philosophy of Religion, states that Hindutva is a form of nationalism that is expounded differently by its opponents and its proponents. The Hindutva ideology according to Savarkar, states Ram Prasad, is a "geography, race, and culture" based concept. However, the "geography" is not strictly territorial but is an "ancestral homeland of a people", and the "race" is not biogenetic but described as the historic descendants of the intermarriage of Aryans, native inhabitants and "different peoples" who arrived over time. The proponents state that in the Hindutva thought, there is a kernel of coherent and justifiable thesis about the Indian culture and history. For instance, in 2011, Hindutva activists successfully led a charge to remove an essay about the multiple narratives of Ramayanas from Delhi University's history syllabus. Romila Thapar, one of India's most eminent historians, has faced repeated Hindutva led attacks. The Hindu right has been responsible for pushback against scholars of South Asia and Hinduism based in North America, including Wendy Doniger and Sheldon Pollock. Under BJP leadership, the Indian state has been accused of monitoring scholars and denying some research access. Audrey Truschke is one such example who remains frequent target of their threats. In 2021, a group of North American based scholars of South Asia formed a collective and published the Hindutva Harassment Field Manual to, they argue, answer the Hindutva threat to their academic freedom. The Association for Asian Studies noted that Hindutva, described as a "majoritarian ideological doctrine" different from Hinduism, resorted to "increasing attacks on numerous scholars, artists and journalists who critically analyze its politics". A number of scholars and participants withdrew from the conference following the threats they received from ultranationalists and Hindutva supporters.

Индутва поп

Хиндутва-поп — это поджанр индийской поп-музыки, продвигающий идеи хиндутвы. Он открыто призывает к насилию в отношении многих неиндуистских меньшинств, особенно мусульман. Исполнители хиндутва-попа утверждают, что их музыка не является ксенофобной или исламофобской, заявляя, что она продвигает истину. Популярные исполнители хиндутва-попа, такие как Лакшми Дубей и Прем Кришнаванши, популяризируют ксенофобские ценности этого жанра.