Введение
Агуна (агуна́, множественное число: עגונות \ עֲגוּנוֹת, агуно́т; множественная форма: агуно́т; буквально "закреплённая" или "окованная") – еврейская женщина, оказавшаяся в ситуации, когда она не может заключить новый брак согласно галахе (еврейскому закону). Классический случай – это мужчина, ушедший в путешествие и не вернувшийся, или ушедший на войну и пропавший без вести. Этот термин также используется для обозначения женщины, чей муж отказывается или не в состоянии дать ей развод (гет). Для действительности развода галаха требует, чтобы муж добровольно предоставил жене гет. Без гет новый брак не будет признан, а любой ребенок, рожденный от другого мужчины, будет считаться мамзером (незаконнорожденным). Иногда женщина может получить специальное разрешение от посека (галахического авторитета) – гетер агуна, основанное на сложном решении, подкрепленном существенными доказательствами, что её муж считается умершим, но это неприменимо, если муж явно жив. Из-за трудностей, с которыми сталкиваются женщины в таких ситуациях, каждое поколение галахических властей стремится найти галахически приемлемые способы разрешить им повторно вступить в брак. В прошлом, из-за опасности путешествий и примитивных средств связи, было нередким, что люди, покинувшие дом, больше не возвращались, и раввинам часто приходилось сталкиваться с этой проблемой. За последние несколько столетий были написаны тысячи респонсов, касающихся случаев агунот. Ранее большинство случаев агуна были связаны со смертью мужа без предоставления ясных доказательств его кончины или с его психическим заболеванием. В настоящее время многие случаи агуна возникают из-за того, что муж удерживает гет, возможно, стремясь к более выгодному разводу или из-за злопамятства. В ответ группы поддержки агунот организовались, чтобы помогать этим женщинам и искать решение этой проблемы. Были предложены различные решения, но ни одно из них не получило всеобщего признания. Тем не менее, брачный договор (пренупциальное соглашение) является одним из решений, используемых в современных ортодоксальных еврейских общинах по всему миру и принятым умеренными галахическими властями. Во время Второй мировой войны некоторые американские еврейские и другие капелланы предоставляли солдатам "временный гет", который вступает в силу только в случае пропажи мужа без вести, оставляя жену в статусе агуны. Эта практика основана на талмудическом утверждении, что царь Давид не совершил прелюбодеяния с Вирсавией (см. 2 Царств 11), поскольку все его солдаты (включая мужа Вирсавии) дали своим женам "временный гет" перед уходом на войну. Эта практика может вызывать галахические вопросы, особенно для когенов (членов священнического класса). Поскольку им запрещено жениться на разведенных женщинах, если они вернутся после вступления в силу временного гет, они не смогут снова жениться на своих женах. Иными словами, если известно, что человек упал в яму со змеями и скорпионами и не выбрался, можно предположить, что он мертв, и дальнейшие доказательства не требуются (в отличие от падения в львиную яму, где все еще есть небольшой шанс выжить). Однако, если впоследствии выяснится, что муж жив, женщина окажется в особенно тяжелом положении: её дети от второго брака будут считаться мамзерами, и она будет вынуждена развестись как с первым, так и со вторым мужем, в соответствии с галахическим постановлением, что прелюбодейка "запрещена своему мужу и человеку, с которым она совершила прелюбодеяние". Хотя такие ситуации крайне редки в обычных условиях, они возникали после Холокоста, а также часто случались после погромов и других форм преследований. Поиск недостатка в брачной церемонии считается крайней мерой для освобождения агуны. Она редко используется, поскольку обычно трудно найти достаточные основания для признания брака недействительным задним числом. Согласно еврейскому закону, брак должен быть заключен в присутствии двух свидетелей. Чтобы освободить агуну, предпринимаются усилия по выявлению причин, по которым один из свидетелей был неправомочен. Обычно это невозможно, поскольку во время бракосочетания прилагаются все усилия для обеспечения действительности свидетелей и самой церемонии. Другая возможность – доказать, что женщина не дала четкого и добровольного согласия на брак, что делает церемонию недействительной. Это также обычно не принимается галахическими властями, поскольку обычно нет способа опровергнуть намерения. Считается, что цель этих усилий – исключительно или преимущественно признать недействительным брак, который был заключен и принят много лет назад. Аннулирование брака не влияет на статус детей женщины. Однако, поскольку это не общепринятый механизм, это может сделать жену уязвимой для галахического решения о том, что она все еще замужем, и любые последующие отношения с другим мужчиной будут считаться прелюбодеянием. Это также может привести к другим галахическим проблемам, поэтому это используется только в качестве крайней меры теми властями, которые принимают его.
An agunah or aguna (, aguná, plural: עגונות \ עֲגוּנוֹת, agunót; plural form: agunot; literally "anchored" or "chained") is a Jewish woman who is stuck in her religious marriage as determined by halakha (Jewish law). The classic case of this is a man who has left on a journey and has not returned, or has gone into battle and is missing in action. It is used as a borrowed term to refer to a woman whose husband refuses, or is unable, to grant her a divorce (which requires a document known as a get). For a divorce to be effective, halakha requires that a man grant his wife a get of his own free will. Without a get, no new marriage will be recognized, and any child she might have with another man would be considered a mamzer (illegitimate). It is sometimes possible for a woman to receive special dispensation from a posek (halakhic authority), called a heter agunah, based on a complex decision supported by substantial evidence that her husband is presumed dead, but this cannot be applied if the husband is clearly alive. Because of the difficulty for women in such situations, it has been a task for every generation of halakhic authorities to try to find halakhically acceptable means to permit such women to remarry. In the past it was not uncommon, due to the danger of travel and primitive means of communication, for people leaving home never to be heard of again; consequently rabbis often had had to deal with this issue. Over the past few centuries, thousands of responsa have been written to deal with cases of agunot. In the past most agunah cases were due to a husband dying without leaving clear evidence of his demise, or becoming mentally ill (insane). Nowadays many agunah cases arise as a result of a husband withholding a get, perhaps seeking a more favorable divorce settlement, or out of vindictiveness. In response agunah groups have organized to support these women and try to find a solution to this problem. Various remedies have been proposed, but as yet, no one solution has common acceptance. Nevertheless, the Jewish prenuptial agreement is one remedy which is in use in Modern Orthodox Jewish communities worldwide and is accepted by moderate halakhic authorities. During World War II, some American Jewish and other chaplains provided combat soldiers with a "provisional get", which only goes into effect if the husband is missing in action, leaving his wife an agunah. This practice is based on the Talmudic declaration that King David did not commit adultery when lying with Bathsheba (see II Samuel 11), since all of his soldiers (including Bathsheba's husband) gave a "provisional get" to their wives before leaving for battle. This practice can raise halakhic issues, especially for Kohanim (members of the priestly class). Since they are forbidden from marrying divorcees, were they to end up returning safely after the date the provisional get went into effect they would be unable to remarry their wives. In other words, if it is known that the man fell into a ditch of snakes and scorpions and did not come out, it can be assumed that he is dead, and there is no need for further evidence (unlike falling into a lion's den where there is still a slight chance of survival). If, however, it is later discovered that the husband is not dead, the woman will find herself in particularly bad circumstances: her children from her second marriage will be considered mamzerim, and she will be forced to divorce both her first and second husbands, subject to the halakhic ruling that an adulterous woman "is forbidden to her husband and the man with whom she fornicated". While such situations are extremely rare under normal circumstances, they did occur in the aftermath of the Holocaust and also occurred frequently in the wake of pogroms and other forms of persecution. Finding a flaw in the marriage ceremony is considered to be a last resort in releasing an agunah. It is rarely used as it is typically difficult to find actual cause in most marriages sufficient to invalidate them retroactively. In Jewish law, a marriage must be performed in front of two witnesses. In order to release the agunah, efforts are made to identify reasons why one of the witnesses was ineligible. This is typically unachievable as strong efforts are made at the time of marriage to ensure the validity of the witnesses and the marriage ceremony. Another possibility is to prove that the woman did not consent to the marriage clearly and of her own free will, so that the marriage ceremony is declared invalid. This too is not generally accepted amongst the halakhic authorities as there is generally no method to disprove intent. It is felt that the purpose of this endeavor is solely or primarily to retroactively delegitimize a marriage that was performed and accepted often many years previously. Annulling the marriage has no impact on the status of the woman's children. However, since it is not a generally accepted mechanism, it may leave the wife susceptible to a halakhic ruling that she was still married, and any subsequent relations with another man to be adultery. And it may lead to other halakhic problems, so it is only used as a last resort by the authorities that do accept its use.
Консервативный иудаизм
На конференции в Иерусалиме в 1998 году Майер Рабиновиц, председатель Объединенного Бета Дина консервативного движения, объяснил четыре подхода, принятых лидерами консервативного иудаизма для поиска решений проблемы агуна. Первым, начиная с 1950-х годов, было включение положения Либермана в кетубу (брачный договор). Названный в честь тальмудиста и профессора Еврейской теологической семинарии (JTS) Саула Либермана, этот пункт требует предоставления гет в случае выдачи гражданского развода. В то время как большинство ортодоксальных раввинов отвергли положение Либермана, лидеры консервативного движения утверждают, что первоначальным намерением было найти решение, которое могло бы использоваться как ортодоксальными, так и консервативными раввинами, и что лидеры Рабинского совета Америки, представляющего ортодоксальный иудаизм, и уважаемые ортодоксальные раввины, включая Иосифа Б. Соловейчика, предположительно признали пункт действительным. Третий подход, используя контакты как внутри, так и вне иудаизма, заключался в принуждении непокорного мужа к выдаче гет. На конференции был приведен пример, когда муж, получивший гражданский развод, планировал повторно вступить в брак, на этот раз с католичкой в католической религиозной церемонии. Беит Дин консервативного движения связался с католической церковью, которая согласилась отказаться от проведения бракосочетания до тех пор, пока предыдущий брак не будет религиозно расторгнут, что привело к почти немедленному согласию мужа на выдачу гет. На сегодняшний день не найдено решения, удовлетворяющего большинство ортодоксальных религиозных лидеров. Ряд современных статей и конференций продолжают обсуждать как проблемы, так и возможные решения, включая возможность принятия современной такканы (религиозного законодательного акта), наделяющей Главный раввинат Израиля полномочиями вмешиваться и аннулировать браки ретроспективно, что было возможно в течение некоторого времени в Средние века. Такие предложения считаются слишком радикальными и не соответствующими халахе большинством ортодоксальных лидеров. Однако, по мере продолжения исследований и дискуссий, ряд современных работ и конференций ссылаются на труды прошлых ортодоксальных раввинов, таких как Яаков Моше Толедано, который в 1930/31 годах рекомендовал, чтобы каждый еврейский брак зависел от «продолжающегося согласия» местного раввинского суда, чтобы суд мог аннулировать брак ретроспективно в качестве средства решения проблемы агуна; и Мнахема Рискоффа, который в 1937 году рекомендовал, чтобы такое рассмотрение предоставлялось не каждому местному суду, а, по крайней мере, Иерусалимскому раввинскому суду, специально признавая его авторитет в словах, произносимых под чуппой (свадебным балдахином). Рискофф, среди прочего, также предложил обсудить вопрос о восстановлении библейского статуса пилегеша, статуса отношений между мужчиной и женщиной, который не требует гет при расторжении, тем самым избегая категории агуна. Другие подходы, которые обсуждались религиозными лидерами, включая ведущих ортодоксальных раввинов, включали возможность заключения брачных соглашений, не включенных в кетубу или упомянутых в словах, произносимых женихом во время церемонии, посредством которых муж и жена соглашаются соблюдать предписания назначенного Бет-Дина относительно выдачи или принятия гет. Йехиэль Перр обсуждал такое предложение, и сообщалось, что Моше Фейнштейн отнесся к этой идее с одобрением, а австралийский раввин Хабада Моше Гутник решительно высказался в ее поддержку. Кроме того, обсуждались различные формы принуждения, которые можно было бы применить к мужу, чтобы заставить его выдать гет. В 2012 году Международное раввинское братство (IRF), организация (по состоянию на 2012 год) из 150 современных ортодоксальных раввинов, приняла резолюцию, в которой говорилось, что «раввины IRF не могут проводить свадебную церемонию, если пара не подписала халахическое предбрачное соглашение. Раввинам IRF также рекомендуется участвовать в ритуале только в тех свадьбах, в которых пара подписала халахическое предбрачное соглашение. Ритуальное участие включает в себя, но не ограничивается, чтением кетубы, служением в качестве свидетеля и произнесением одной из шева-берахот». К 2019 году подавляющее большинство современных ортодоксальных раввинов придерживались того же подхода.
Зика ле-Иббум
В связи с этим можно привести случай женщины, чей муж умер бездетным: в такой ситуации еврейский закон предписывает брату мужа вступить в брак с вдовой посредством иббума (левиратного брака), чтобы у них родились дети от имени умершего. Брат может отказаться от иббума и вместо этого совершить церемонию хализы, чтобы освободить ее от обязательств перед ним (в наше время хализа почти всегда совершается вместо иббума). Если брат пропал без вести или является несовершеннолетним, женщина обязана ждать, пока он не будет найден или не достигнет совершеннолетия, чтобы он мог совершить церемонию хализы. Известны случаи, когда брат мужа пытался шантажировать вдову, затягивая проведение церемонии хализы и тем самым оставляя ее в состоянии агуны.
Мезоревет получают (получить отказ)
Мезоревет – еврейская женщина, являющаяся жертвой «отказа в выдаче гетта» и известная как современная «агуна». Согласно Галахе, гет действителен только тогда, когда муж предоставляет его жене по собственной воле. Однако, при определенных обстоятельствах, таких как насилие со стороны интимного партнера или эмоциональное насилие, особенно если такое насилие и отказ от выдачи гетта, или игнорирование решения бейт-дина, продолжаются в течение нескольких лет, на мужа может оказываться определенное давление, чтобы заставить его дать развод жене. Если женщина доказала наличие одного или нескольких оснований для развода из установленного списка, бейт-дин (раввинский суд) может оказывать давление на мужа в подобных ситуациях. Некоторые галахические авторитеты будут действовать соответствующим образом в случаях жестокого обращения или пренебрежения. Тем не менее, жена не всегда имеет право требовать развода согласно Галахе. Если жена, не имеющая галахического права на развод, все же требует его, раввинский суд может не признать ее мезоревет. Однако, не каждая женщина, желающая выйти из нежелательного брака, но получившая отказ от мужа, считается жертвой отказа в выдаче гетта. Существуют мнения, согласно которым неприязнь женщины к мужу может быть признана допустимым галахическим основанием для принуждения. «Говорят: в случаях выдачи гетта женщине, муж принуждается до тех пор, пока не скажет: «Я хочу это сделать»». Тем не менее, почти во всех случаях необходимо оставить мужчине некоторую свободу выбора, чтобы гетт не был признан «вынужденным разводом», который является недействительным согласно Галахе. Как учил Раббину Там, к мерам давления, которые могут быть применены к мужчине, относятся отчуждение, лишение общественных благ и почестей, а в крайних случаях – даже тюремное заключение. Начиная с середины 1980-х годов, нью-йоркская группировка, занимавшаяся принуждением к разводу, применяла насильственные тактики, такие как похищение, избиение и пытки, чтобы вымогать гетты и деньги у мужей в проблемных браках. Они были арестованы Федеральным бюро расследований в 2013 году и приговорены к тюремному заключению. В 2016 году другая группа раввинов была арестована по подозрению в планировании заказного убийства мужа с целью освобождения его жены. В Израиле раввинские суды по закону имеют право применять различные меры для убеждения мужа выдать жене гет (Закон о раввинских судах [Исполнение решений о разводе] 5755 1995). Эти санкции являются современной версией вышеупомянутых Harchakot D'Rabeinu Tam, и включают в себя: лишение водительских прав, закрытие банковских счетов, лишение профессиональных лицензий, таких как медицинские и юридические, аннулирование паспорта и лишение свободы. На практике, одним из наиболее эффективных методов оказалось лишение упрямого мужа водительских прав. Тем не менее, ни законы, ни правоприменительная практика израильских раввинских судов, или ее отсутствие, не смогли искоренить отказ в выдаче гетта в Израиле. В диаспоре раввинские суды не обладают такими полномочиями, и любая практическая власть, которой они могут обладать, является результатом обязательного арбитражного соглашения (например, брачного договора о предотвращении отказа в выдаче гетта), подписанного ранее супругами. За последнее десятилетие как ортодоксальные раввинские организации, так и женские организации осудили растущее число случаев отказа в выдаче гетта, а также создали рабочие группы для решения этой проблемы и оказания помощи отдельным жертвам отказа в выдаче гетта.
День Агуны
День Агунах был учрежден ICAR – Международной коалицией за права Агунах – в 1990 году с целью повышения осведомленности общественности о положении женщин, находящихся в состоянии агуны, и мобилизации усилий для решения этой проблемы. Он отмечается в день Поста Эсфирь по еврейскому календарю. ICAR выбрал Пост Эсфирь как День Агунах, чтобы символизировать солидарность с женщинами в состоянии агуны по двум контрастирующим причинам – из-за страданий и из-за надежды на спасение. Как и Эсфирь, современная агуна не желает оставаться в браке, в котором она оказалась. Как и Эсфирь, многие женщины, которым отказывают в получении гет, живут в страхе перед своими мужьями и вынуждены вести двойную жизнь. Как и Эсфирь, агуна, ставшая жертвой отказа в гет, лишена контроля над собственной свободой.
Мужской "агуним"
Тора позволяет мужчине иметь несколько жен, и ребенок, рожденный женатым мужчиной от свободной женщины, не считается мамзером. Таким образом, в то время как женщина, вступающая в новые отношения, будучи замужем, несет серьезные халахические последствия, мужчина, поступающий так же, сталкивается с гораздо более мягкими последствиями. Однако в начале XI века Раббену Гершом издал указ, запрещающий еврейским мужчинам вступать в бигамию (хотя этот указ не был принят некоторыми отдаленными еврейскими общинами, такими как йеменские евреи). Чтобы этот указ не приводил к необдуманным разводам, которые ранее были не нужны, Раббену Гершом также постановил, что "жену нельзя разводить против ее воли". Эти указы сделали возможным для мужчин становиться "агунимами", так же как женщины становятся "агунот", если его жена исчезнет или откажется принять гет. Для разрешения ситуации такого мужчины был учрежден хетр меа раббаним (освобождение от ответственности сотней раввинов), позволяющий ему взять вторую жену (после внесения гетта за первую жену на хранение раввинам). Однако из-за сложностей, затрат и других причин многие мужья не добиваются получения хетр меа раббаним и, таким образом, остаются связанными со своими женами. В Израиле случаев, когда женщины отказываются принимать гет, когда муж желает его дать, больше, чем случаев, когда муж отказывается давать гет. Существуют также случаи, когда гет предлагается для защиты жены. Например, если муж занимается опасной деятельностью или отбывает длительный тюремный срок, он может захотеть полностью развестись, чтобы помочь своей жене, освободив ее. Часто такие предложения отклоняются.
В искусстве
Getting Your Man (1996) — Пьеса, написанная и поставленная австралийским театральным режиссером Марджи Фишер с участием членов еврейской общины, посвященная проблемам, связанным с еврейским религиозным разводом и отказом в выдаче гет.