Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
История англиканского общения может быть связана главным образом с распространением британской культуры во всем мире, связанной с Британской империей. Среди прочего, англиканская церковь распространилась по всему миру и, постепенно развивая автономию в каждом регионе мира, стала общением, как оно существует сегодня.
The history of the Anglican Communion may be attributed mainly to the worldwide spread of British culture associated with the British Empire. Among other things the Church of England spread around the world and, gradually developing autonomy in each region of the world, became the communion as it exists today.
Происхождение
Единственные провинции англиканского общения с непосредственной и неразрывной историей, восходящей к церкви до Реформации, находятся в Великобритании и Ирландии: Англиканская церковь, Церковь в Уэльсе, Ирландская церковь и Шотландская епископальная церковь. Как следует из названия, шотландская ситуация уникальна; национальная церковь Шотландии является пресвитерианской, и в течение нескольких лет в конце XVII и начале XVIII веков шотландская епископальная церковь, несмотря на ее сходство с англиканской церковью, рассматривалась с некоторыми подозрениями из-за ее случайных связей с якобитской оппозицией Дому Ганновера. Хотя Генрих VIII в 1530-х годах порвал с Римской церковью, он сильно сопротивлялся после этого ассоциированию английской церкви с континентальной протестантской реформацией. Однако положение Генриха было перевернуто в течение короткого правления его молодого сына Эдуарда VI (1547-1553), когда лидеры англиканской церкви, особенно Томас Кранмер, активно стремились установить Англию в центре развивающихся реформированных церквей. Однако амбиции Кранмера не были широко распространены среди большинства мирян и духовенства; и, соответственно, возвращение к религиозным формам традиционного римского католицизма при королеве Марии было широко приветствовано. Елизаветинское поселение в Англии было разрушено в 1570 году с отлучением Елизаветы. Хотя было сделано мало уступок папству или католической доктрине, было сделано небольшое количество изменений в религиозных статьях и в молитвеннике, особенно в отношении Реального Присутствия и продолжения поклонения в более традиционных формах. Только один из английских и валлийских епископов Марии придерживался елизаветинского соглашения, хотя все, кроме 300 приходских священнослужителей, подписались. В Ирландии положение было обратным: все епископы, за исключением двух, приняли Елизаветинское соглашение, но большинство приходского духовенства и мирян остались верными папе. В период с 1553 года континентальный реформированный протестантизм продолжал развиваться, особенно в Женеве и Гейдельберге, но английские богословы, которые хотели, чтобы елизаветинская церковь приняла участие в этих событиях, были горько разочарованы; Елизавета отказалась от каких-либо дальнейших изменений в формах или структурах религии, установленных в 1559 году. В частности, протестантские споры начали атаковать епископскую политику и определенную литургию Елизаветинской церкви как несовместимую с истинной реформированной традицией; и, в ответ, защитники установленной церкви начали с начала 17-го века и далее утверждать, что эти специфические особенности являются положительно желательными или действительно необходимыми. Попытка навязать Шотландии молитвенник по английской модели, ввергла три королевства в гражданскую войну. Однако пуританские симпатии победивших парламентских армий в Английской гражданской войне и последующая отмена во время Содружества английских епископств и кафедральных глав с подавлением Книги общей молитвы привели к тому, что английские церковные деятели начали признавать англиканскую идентичность как отличную от и несовместимую с традициями пресвитерианского протестантизма. Это различие было формализовано при восстановлении Карла II, когда предложения пуританских богословов о дальнейшей реформе молитвенника были полностью отвергнуты; и 1760 священнослужителей были лишены своего дохода за то, что не подписали книгу 1662 года. С этого момента протестантские общины разошлись по всей Англии, и официальная церковь больше не претендовала на то, чтобы понимать все традиции протестантской веры. В Ирландии и во многих американских колониях Англии число приверженцев пресвитерианских общин составляло большинство протестантского населения; в то время как в Шотландии с 1689 года, после вступления в престол Уильяма и Мэри, была возрождена пресвитерианская церковная политика и была учреждена в этом королевстве, установленная церковь; так что те служители и общины, которые продолжали придерживаться традиций англиканской епископальной церкви, в конечном итоге стали несогласным меньшинством. В XVIII и XIX веках богословы Англиканской церкви все больше отличали свою веру от веры протестантских церквей. Споры вспыхнули после 1829 года, когда были сняты религиозные ограничения на политические права в Соединенном Королевстве, после чего избранные ...
The only provinces of the Anglican Communion with a direct and unbroken history stretching back to the pre Reformation church are to be found in Great Britain and Ireland: the Church of England, the Church in Wales, the Church of Ireland and the Scottish Episcopal Church. As its name suggests, the Scottish situation is unique; the national Church of Scotland is Presbyterian and for some years in the late 17th and early 18th centuries the Scottish Episcopal Church, despite its similarities to the Church of England, was regarded with some suspicion because of its occasional associations with Jacobite opposition to the House of Hanover. Although Henry VIII broke with the Church of Rome in the 1530s, he strongly resisted thereafter associating the English Church with the Continental Protestant Reformation. Henry's position was however, reversed in the brief reign of his young son Edward VI 1547–1553, when the leaders of the Church of England, especially Thomas Cranmer, actively sought to establish England in the centre of evolving Reformed churches. Cranmer's ambitions, however, were not widely shared amongst the bulk of laity and clergy; and accordingly, the return to the religious forms of traditional Roman Catholicism under Queen Mary was widely welcomed. The Elizabethan Settlement in England was broken in 1570 with the excommunication of Elizabeth. Although few, if any, concessions were made to the Papacy or to Roman Catholic doctrine, a small number of changes were then made to the Articles of Religion and to the Prayer Book, especially in relation the Real Presence and to the continuation of worship in more traditional forms. Only one of Mary's English and Welsh bishops conformed to the Elizabethan settlement, though all save 300 of the parish clergy subscribed. In Ireland the position was reversed; all bishops save two accepted the Elizabethan Settlement, but the bulk of parish clergy and laity remained loyal to the pope. In the period since 1553, Continental Reformed Protestantism had itself continued to develop, especially in Geneva and Heidelberg, but English divines who wished the Elizabethan church to take part in these developments were to be bitterly disappointed; Elizabeth refused any further change to the forms or structures of religion established in 1559. In particular, Protestant controversialists began to attack the episcopal polity, and the defined liturgy of the Elizabethan Church as incompatible with the true Reformed tradition; and, in response, defenders of the established church began, from the early 17th Century onwards, to claim these specific features as positively desirable, or indeed essential. The attempt to impose in Scotland a Prayer Book on the English model, drove the three kingdoms into civil war. However, the Puritan sympathies of the victorious Parliamentary armies in the English Civil War, and the consequential abolition during the Commonwealth of English bishoprics and cathedral chapters with the suppression of the Book of Common Prayer, resulted in English churchmen beginning to recognise Anglican identity as being distinct from and incompatible with the traditions of Presbyterian Protestantism. This distinction was formalised at the Restoration of Charles II, when the proposals of Puritan divines for further reform of the Prayer Book were thoroughly rejected; and 1,760 clergymen were deprived of their livings for failing to subscribe to the 1662 Book. From this date onwards dissenting Protestant congregations were to be found throughout England, and the established church no longer claimed or sought to comprehend all traditions of Protestant belief. In Ireland and in many of England's American Colonies, the numbers who subscribed to Presbyterian congregations formed the majority of the Protestant population; while in Scotland from 1689, following the accession of William and Mary, Presbyterian church polity was revived, and constituted in that kingdom, the established church; so that those ministers and congregations who continued to subscribe to the Anglican Episcopalian traditions eventually became a dissenting minority. In the 18th and 19th centuries, divines of the Church of England increasingly differentiated their faith from that of the Protestant churches. Controversy broke out into the open after 1829, with the removal of religious restrictions on political rights in the United Kingdom, following which elected members of the UK Parliament (the legal authority in England for definitions of religious faith), might include both Roman Catholics and Dissenters. The Tractarians undertook a re examination of Anglican traditions of the 19th century; developing these into the general principle that Anglicanism represented a via media between Protestantism and Catholicism; or otherwise, that the Church of England together with the Roman Catholic and Greek Orthodox churches, represented three 'branches' of the Universal Church, whose faith derived from Scripture and Tradition independent of legislative formulae. The issue was more pressing insofar as Anglican societies were engaging actively in missionary work, often in conjunction with Christians of other traditions; resulting in the foundation of new churches, especially in Africa. Anglican traditions implied an expectation that these churches should develop self government and a locally based episcopacy; but it was unclear who had legal power to create such bishoprics, who had the authority to appoint to them, and what discretion such bishops would have to define local statements of faith and forms of worship. Matters came to a head with the case of John William Colenso appointed to the Bishopric of Natal in 1853. When Bishop Colenso published commentaries on the Epistle to the Romans and on the Pentateuch that questioned traditional teachings, he was deprived of his see by the bishops of the South African church in 1863; but then re instated on appeal to the Judicial Committee of the Privy Council in 1866. Whatever the merits of the Colenso case, the implied action of a British court in constraining matters of faith and discipline in a church outside the United Kingdom was instrumental in the decision to summon the first Lambeth Conference in 1867. As Britain's worldwide colonial empire grew, the Church of England began to spread with it. But at first no bishops were sent overseas; all colonial churches reported back to the Bishop of London. At the time of the American Revolution, there had already been considerable American demand for a local bishop; and after that event the Church of England in the new United States certainly needed to organize itself on a local basis.
Англиканство в колониях
Первая англиканская служба в Северной Америке была проведена в Калифорнии в 1579 году капелланом, сопровождавшим сэра Фрэнсиса Дрейка в его путешествии вокруг земного шара. Первые крещения были проведены в Роаноке, Северная Каролина, в колонии Роаноке. Однако постоянное присутствие англиканства в Северной Америке началось в 1607 году с основания Джеймстауна, штат Вирджиния. К 1700 году в британских колониях на материковой части Северной Америки было более 100 англиканских приходов, наибольшее число в Вирджинии и Мэриленде. Американская война за независимость привела к образованию первой независимой национальной церкви в англиканской традиции. В 1609 году корабль-флагман компании "Вирджиния" "Си Венчур" потерпел крушение, в результате чего компания поселилась на Бермудских островах. Это стало официальным в 1612 году, когда был основан город Сент-Джордж, старейшее сохранившееся английское поселение в Новом Свете. Здесь находится церковь Святого Петра, старейшая сохранившаяся англиканская церковь за пределами Британских островов (Британия и Ирландия) и старейшая сохранившаяся не римско-католическая церковь в Новом Свете, также основанная в 1612 году. Он оставался частью Англиканской церкви до 1978 года, когда была образована Англиканская церковь Бермудских островов. Англиканская церковь была государственной церковью на Бермудских островах, и была создана система приходов для религиозного и политического подразделения колонии (они выживают сегодня как гражданские, так и религиозные приходы). Приход Святого Иоанна Крестителя в городе Сент-Джонс, Ньюфаундленд (часть епархии Восточной Ньюфаундленда и Лабрадора) является старейшим в Канаде, основанным в 1699 году в ответ на петицию, составленную англиканскими горожанами Сент-Джонса и отправленную лондонскому епископу Генри Комптону. В этой петиции люди также просили помощи в восстановлении своей церкви, которая была разрушена вместе с остальной частью города в 1696 году французами под командованием генерала Пьера Ле Мойна д'Ибервиля. 12 августа 1787 года Чарльз Инглис был посвящен епископом Новой Шотландии с юрисдикцией над всеми британскими владениями в Северной Америке. В 1793 году был основан престол Квебека; в 1824 году последовали Ямайка и Барбадос, а в 1839 году - Торонто и Ньюфаундленд. Между тем, потребности Индии были удовлетворены, по срочным представлениям в парламенте Уильяма Уилберфорса и других, освящением Т. Ф. Миддлтона епископом Калькутты с тремя архидьяконами, чтобы помочь ему. В 1829 году по предложению герцога Веллингтона Уильям Броутон был отправлен на работу в качестве архидьякона Австралии. Первая англиканская церковь в Латинской Америке, собор Святого Иоанна (город Белиз), была построена в колонии Британского Гондураса (Белиз) в 1812 году. Вскоре после этого, в 1835 и 1837 годах, были основаны кафедральные кафедры в Мадрасе и Бомбее, а в 1836 году сам Браутон был посвящен в качестве первого епископа Австралии. Таким образом, до 1840 года в колониях было всего десять епископов, и из них несколько были настолько ограничены гражданскими правилами, что они были не более чем государственными капелланами в епископских орденах. Однако в апреле того же года епископ Бломфилд из Лондона опубликовал свое знаменитое письмо архиепископу Кентерберийскому, в котором он заявил, что "эпископская церковь без епископа - это противоречие в терминах", и настоятельно призвал к большим усилиям по расширению епископата. План был принят с энтузиазмом, и в 1841 году епископы Соединенного Королевства встретились и выпустили декларацию, которая открыла Совет колониальных епископов. Последующие декларации в 1872 и 1891 годах служили как для того, чтобы отметить прогресс, так и для того, чтобы стимулировать новые усилия. Епархия Новой Зеландии была основана в 1841 году, и была наделена Церковным миссионерским обществом через совет, и Джордж Август Селвин был выбран первым епископом. Более того, во многих случаях епископы были отправлены для открытия новых миссий, как в случаях Миссии университетов в Центральной Африке, Лебомбо, Корее и Новой Гвинее; и основанные таким образом миссионерские юрисдикции со временем превратились в епархии. Только очень постепенно эти епархии обрели законодательную независимость и определенную организацию. Сначала были созданы кафедры, а епископы назначались короной посредством патентных писем; а в некоторых случаях доход отводился из государственных ф�...
The first Anglican service in North America was conducted in California in 1579 by the chaplain accompanying Sir Francis Drake on his voyage around the globe. The first baptisms were held in Roanoke, North Carolina, by the ill fated Roanoke colony. The continuous presence of Anglicanism in North America, however, begins in 1607 with the founding of Jamestown, Virginia. By 1700 there were more than 100 Anglican parishes in British colonies on the mainland of North America, the largest number in Virginia and Maryland. The American War for Independence resulted in the formation of the first independent national church in the Anglican tradition. The 1609 wreck of the flagship of the Virginia Company, the Sea Venture, resulted in the settlement of Bermuda by the company. This was made official in 1612 when the town of St. George's, now the oldest surviving English settlement in the New World, was established. It is the location of St. Peter's Church, the oldest surviving Anglican church outside of the British Isles (Britain and Ireland) and the oldest surviving non Roman Catholic church in the New World, also established in 1612. It remained part of the Church of England until 1978 when the Anglican Church of Bermuda was formed. The Church of England was the state church in Bermuda and a system of parishes was set up for the religious and political subdivision of the colony (they survive, today, as both civil and religious parishes). The parish of St. John the Baptist in the city of St. John's, Newfoundland (part of the Diocese of Eastern Newfoundland and Labrador) is the oldest in Canada, founded in 1699 in response to a petition drafted by the Anglican townsfolk of St. John's and sent to the Bishop of London, Henry Compton. In this petition the people also requested help in the rebuilding of their church, which had been destroyed, along with the rest of the city, in 1696 by the French under the command of General Pierre Le Moyne d'Iberville. On August 12, 1787, Charles Inglis was consecrated Bishop of Nova Scotia with jurisdiction over all the British possessions in North America. In 1793 the see of Quebec was founded; Jamaica and Barbados followed in 1824 and Toronto and Newfoundland in 1839. Meanwhile, the needs of India were met, on the urgent representations in Parliament of William Wilberforce and others, by the consecration of T. F. Middleton as Bishop of Calcutta, with three archdeacons to assist him. In 1829, on the nomination of the Duke of Wellington, William Broughton was sent out to work as the Archdeacon of Australia. The first Anglican church in Latin America, St. John's Cathedral (Belize City), was built in the colony of British Honduras (Belize) in 1812. Soon afterwards, in 1835 and 1837, the sees of Madras and Bombay were founded, while in 1836 Broughton himself was consecrated as the first Bishop of Australia. Thus down to 1840 there were but ten colonial bishops; and of these several were so hampered by civil regulations that they were little more than government chaplains in episcopal orders. In April of that year, however, Bishop Blomfield of London published his famous letter to the Archbishop of Canterbury, declaring that "an episcopal church without a bishop is a contradiction in terms" and strenuously advocating a great effort for the extension of the episcopate. The plan was taken up with enthusiasm and, in 1841, the bishops of the United Kingdom met and issued a declaration which inaugurated the Colonial Bishoprics Council. Subsequent declarations in 1872 and 1891 served both to record progress and to stimulate to new effort. The Diocese of New Zealand was founded in 1841, being endowed by the Church Missionary Society through the council, and George Augustus Selwyn was chosen as the first bishop. Moreover, in many cases bishops were sent to inaugurate new missions, as in the cases of the Universities' Mission to Central Africa, Lebombo, Corea and New Guinea; and the missionary jurisdictions so founded developed in time into dioceses. It was only very gradually that these dioceses acquired legislative independence and a determinate organization. At first, sees were created and bishops were nominated by the crown by means of letters patent; and in some cases an income was assigned out of public funds. Moreover, for many years all bishops were consecrated in England, took the customary "oath of due obedience" to the Archbishop of Canterbury, and were regarded as his extraterritorial suffragans. But by degrees changes were made on all these points.
Америка
В 1783 году приходы Коннектикута избрали Самуэля Сибери своим епископом и отправили его в Англию для рукоположения. Однако Джон Мур, архиепископ Кентерберийский в то время, обнаружил, что он не имеет полномочий ни создавать новых епископов без законодательства, ни отменять присягу на верность короне, которая была частью церемонии рукоположения. Затем Сибери отправился в Шотландию, где, освободившись от таких юридических трудностей, он был рукоположен в 1784 году. В конце концов, с новым законодательством, архиепископ Кентерберийский смог освятить Уильяма Уайта и Самуэля Провоста в качестве епископов новой протестантской епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки в 1787 году и Джеймса Мэдисона, епископа Вирджинии в 1790 году. Протестантская епископальная церковь провела свой первый Генеральный съезд в 1785 году и организовалась с использованием системы государственных съездов вместо епархий. Они приняли конституцию и каноны и одобрили американскую версию Книги общей молитвы в 1789 году в Филадельфии. Уильям Уайт, который был председателем Генерального съезда в 1785 и 1786 годах, также был избран председателем съезда 1789 года. Он был первым епископом, председательствовавшим на конгрессе. Когда на второй сессии конвенции 1789 года епископ Сибери был посажен, церкви Новой Англии присоединились к конституции. Затем епископы отошли, и епископ Сибери стал первым епископом, возглавившим отдельный Дом епископов. Американская церковь официально приняла термин "епархия" в 1839 году с образованием второй епархии в штате Нью-Йорк.
In 1783 the parishes of Connecticut elected Samuel Seabury as their bishop and sent him to England for ordination. However John Moore, Archbishop of Canterbury at the time, found that he had the authority neither to create new bishops without legislation nor to dispense with the Oath of Allegiance to the Crown which formed part of the ordination ceremony. Seabury then went to Scotland where, free from such legal difficulties, he was ordained in 1784. Eventually, with new legislation in place, the Archbishop of Canterbury was able to consecrate William White and Samuel Provoost as bishops for the new Protestant Episcopal Church in the United States of America in 1787 and James Madison, Bishop of Virginia in 1790. The Protestant Episcopal Church held its first General Convention in 1785, and organized using a system of state conventions in place of dioceses. They adopted a constitution and canons and approved an American version of the Book of Common Prayer in 1789 in Philadelphia. William White, who had served as presiding officer of General Convention in 1785 and 1786, was also elected presiding officer of the 1789 convention. He was the first bishop to preside over the convention. When in a second session of the 1789 convention, Bishop Seabury was seated and the New England churches acceded to the constitution. The bishops then withdrew and Bishop Seabury became the first bishop to preside over a separate House of Bishops. The American church officially adopted the term "diocese" in 1839 with the formation of a second diocese in the state of New York.
Свобода от государственного контроля
Постепенно колониальные церкви освобождались от своих довольно обременительных отношений с государством. Церковь Вест-Индии была расформирована в 1868 году. В последующие несколько десятилетий другие колониальные церкви последовали его примеру. В 1857 году в деле "Регина против Итонского колледжа" было решено, что Короны не может претендовать на представление живым, когда она назначила бывшего действующего лица в колониальное епископство, как это делается в случае английского епископства. В 1861 году, после некоторых протестов королевских адвокатов, два миссионера-епископа были посвящены без патентных писем для регионов за пределами британской территории: К. Ф. Маккензи для региона Замбези и Дж. В 1863 году тайный совет объявил в деле Лонг против епископа Кейптаунского, что "Английская церковь, в тех местах, где нет церкви, учрежденной законом, находится в том же положении, что и любой другой религиозный орган". В 1865 году суд постановил, что письма-патенты епископа Грей, как митрополита Кейптауна, не имеют права позволять ему "использовать любую принудительную юрисдикцию или проводить какой-либо суд или трибунал для этой цели", поскольку колония Кейп уже обладала законодательными институтами, когда они были выпущены; и его отставка епископа Коленсо была объявлена "недействительной по закону" (ре Епископ Натальский). За исключением Коленсо южноафриканские епископы немедленно отказались от своих патентов и официально приняли епископа Грей в качестве своего митрополита, примеру которого последовали в 1865 году в провинции Новая Зеландия. В 1862 году, когда была образована епархия Онтарио, в Канаде был избран епископ и посвящен по королевскому мандату, патентные письма к этому времени были полностью дискредитированы. И когда в 1867 году был избран помощник епископа Торонто, в заявлении о королевском мандате был получен ответ от колониального секретаря, что "не входит в обязанности Короны вмешиваться в создание нового епископа или епископства, и не соответствует достоинству Короны, что он должен посоветовать Ее Величеству издать мандат, который не будет стоить бумаги, на которой он был написан, и который, будучи отправлен в Канаду, может быть полностью проигнорирован". И к началу века колониальные церкви были полностью свободны в этом вопросе. Однако в Индии это не было так. Здесь епископы кафедр, основанных до 1879 года, получали стипендию из доходов (за исключением епископа Цейлона). Они были не только назначены короной и освящены по патентным письмам, но назначение было прямо подвергнуто "такой власти отзыва и отзыва, как это предусмотрено законом" в короне; и там, где дополнительный надзор был необходим для Церкви в Тинневелли, он мог быть обеспечен только освящением двух помощников епископов, которые работали в рамках комиссии для архиепископа Кентерберийского, которая должна была истечь со смертью епископа Мадраса. Однако с тех пор были основаны новые кафедры, которые не подпадают под такие ограничения.
By degrees, also, the colonial churches were freed from their rather burdensome relations with the state. The Church of the West Indies was disestablished in 1868. Other colonial churches followed suit over the next few decades. In 1857 it was decided, in Regina v. Eton College, that the Crown could not claim the presentation to a living when it had appointed the former incumbent to a colonial bishopric, as it does in the case of an English bishopric. In 1861, after some protest from the crown lawyers, two missionary bishops were consecrated without letters patent for regions outside British territory: C. F. Mackenzie for the Zambezi region and J. C. Patteson for Melanesia, by the metropolitans of Cape Town and New Zealand respectively. In 1863 the privy council declared, in Long v. The Bishop of Cape Town, that "the Church of England, in places where there is no church established by law, is in the same situation with any other religious body." In 1865 it adjudged Bishop Gray's letters patent, as metropolitan of Cape Town, to be powerless to enable him "to exercise any coercive jurisdiction, or hold any court or tribunal for that purpose," since the Cape colony already possessed legislative institutions when they were issued; and his deposition of Bishop Colenso was declared to be "null and void in law" (re The Bishop of Natal). With the exception of Colenso the South African bishops forthwith surrendered their patents, and formally accepted Bishop Gray as their metropolitan, an example followed in 1865 in the province of New Zealand. In 1862, when the Diocese of Ontario was formed, the bishop was elected in Canada, and consecrated under a royal mandate, letters patent being by this time entirely discredited. And when, in 1867, a coadjutor was chosen for the bishop of Toronto, an application for a royal mandate produced the reply from the colonial secretary that "it was not the part of the Crown to interfere in the creation of a new bishop or bishopric, and not consistent with the dignity of the Crown that he should advise Her Majesty to issue a mandate which would not be worth the paper on which it was written, and which, having been sent out to Canada, might be disregarded in the most complete manner." And by the turn of the century the colonial churches were entirely free in this matter. This, however, was not the case with the Church in India. Here the bishops of sees founded down to 1879 received a stipend from the revenue (with the exception of the bishop of Ceylon). They were not only nominated by the crown and consecrated under letters patent, but the appointment was expressly subjected "to such power of revocation and recall as is by law vested" in the crown; and where additional oversight was necessary for the Church in Tinnevelly, it could only be secured by the consecration of two assistant bishops, who worked under a commission for the Archbishop of Canterbury which was to expire on the death of the bishop of Madras. Since then, however, new sees were founded which are under no such restrictions.
Автономия
Постепенно изменились и отношения колониальных церквей к архиепископу Кентерберийскому. До 1855 года ни один колониальный епископ не был посвящен за пределами Британских островов, первым был епископ Макдугалл из Лабуана, посвященный в Индии по поручению архиепископа Кентерберийского; и до 1874 года считалось незаконным, чтобы епископ был посвящен в Англии без принятия присяги на должное послушание суфрагана. Эта необходимость была устранена Законом о колониальном духовенстве 1874 года, который разрешил архиепископу Кентерберийскому по своему усмотрению отказаться от присяги. Но самая полная автономия не предполагала изоляции. Церкви были в полном общении друг с другом и действовали вместе во многих отношениях; миссионерские юрисдикции и епархии были определены по общему соглашению и даже переданы, если это кажется целесообразным; например, епархия Гонолулу (Гавайи), ранее находившаяся под юрисдикцией архиепископа Кентерберийского, была переведена в 1900 году в Епископальную церковь в Соединенных Штатах Америки из-за политических изменений. Миссионерская деятельность Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки привела к созданию других провинций общения, включая Бразилию, Мексику, Центральную Америку, Филиппины и Японию. В Бразилии и Японии также присутствовала Англиканская церковь, но работа Епископальной церкви была более обширной, и Епископальная церковь посвятила первых епископов. Хотя Кантерберийский престол не претендует на первенство над Англиканской общиной, аналогичное тому, которое осуществляет над Римско-католической церковью Папа, он рассматривается с сильной привязанностью и уважением, что проявляется частыми консультациями и обменом приветствиями. Таким образом, архиепископ Кентерберийский является титулярным и духовным главой Англиканского Союза, но его роль строго почетная.
By degrees, also, the relations of colonial churches to the Archbishop of Canterbury changed. Until 1855 no colonial bishop was consecrated outside the British Isles, the first instance being Bishop MacDougall of Labuan, consecrated in India under a commission from the Archbishop of Canterbury; and until 1874 it was held to be unlawful for a bishop to be consecrated in England without taking the suffragan's Oath of Due Obedience. This necessity was removed by the Colonial Clergy Act of 1874, which permitted the Archbishop of Canterbury at his discretion to dispense with the oath. But the most complete autonomy did not involve isolation. The churches were in full communion with one another and acted together in many ways; missionary jurisdictions and dioceses were mapped out by common arrangement and even transferred if it seems advisable; e. g., the Diocese of Honolulu (Hawaii), previously under the jurisdiction of the Archbishop of Canterbury, was transferred in 1900 to the Episcopal Church in the United States of America on account of political changes. Missionary activity of the Episcopal Church in the United States of America resulted in creation of other provinces of the communion, including Brazil, Mexico, Central America, the Philippines and Japan. In Brazil and Japan the Church of England also had a presence, but the Episcopal Church work was more extensive and the Episcopal Church consecrated the first bishops. Though the See of Canterbury claims no primacy over the Anglican Communion analogous to that exercised over the Roman Catholic Church by the Pope, it is regarded with a strong affection and deference, which shows itself by frequent consultation and interchange of greetings. By this the Archbishop of Canterbury is held as the titular and spiritual head of the Anglican Communion, but his role is strictly an honorary one.
Ламбетские конференции
Конференция англиканских епископов со всех частей мира, учрежденная архиепископом Лонгли в 1867 году и известная как Ламбетские конференции, хотя даже для англиканского общения они не имеют авторитета вселенского синода, и их решения скорее имеют характер советов, чем приказов, многое сделали для содействия гармонии и сотрудничеству различных церквей в англиканстве. Еще более внушительное проявление этой общей жизни было дано великим Всеангликанским конгрессом, состоявшимся в Лондоне между 12 и 24 июня 1908 года, который предшествовал Конференции Ламбет, открывшейся 5 июля. Идея этого возникла у епископа Монтгомери, секретаря Общества распространения Евангелия, и была одобрена резолюцией Объединенных советов миссионеров в 1903 году. В результате переговоров и подготовки, продолжавшихся более пяти лет, 250 епископов, вместе с делегатами, священнослужителями и мирянами, из каждой епархии англиканского Союза, собрались в Ламбетском дворце, а начальная служба ходатайства проходила в Вестминстерском аббатстве. В общем, встреча была всего лишь церковным конгрессом в расширенном масштабе, и обсуждаемые темы, например, отношение церковных деятелей к вопросу о брачных законах или социализме, шли в основном по тем же направлениям. Конференция не имела власти принимать решения или издавать законы для церкви, ее главная ценность заключалась в том, чтобы сблизить ее разрозненных членов, в том, чтобы свести новые и более изолированные части к сознанию их контакта с родительским стволом и открыть глаза Англиканской церкви на точку зрения и специфические проблемы дочерних церквей.
The conference of Anglican bishops from all parts of the world, instituted by Archbishop Longley in 1867 and known as the Lambeth Conferences, though even for the Anglican Communion they have not the authority of an ecumenical synod and their decisions are rather of the nature of counsels than commands, have done much to promote the harmony and co operation of the various churches within Anglicanism. An even more imposing manifestation of this common life was given by the great Pan Anglican Congress held in London between June 12 and June 24, 1908, which preceded the Lambeth Conference opened on July 5. The idea of this originated with Bishop Montgomery, secretary to the Society for the Propagation of the Gospel, and was endorsed by a resolution of the United Boards of Mission in 1903. As the result of negotiations and preparations extending over five years, 250 bishops, together with delegates, clerical and lay, from every diocese in the Anglican Communion, met at Lambeth Palace, the opening service of intercession being held in Westminster Abbey. In its general character the meeting was but a church congress on an enlarged scale and the subjects discussed, e. g. the attitude of churchmen towards the question of the marriage laws or that of socialism, followed much the same lines. The conference had no power to decide or to legislate for the church, its main value being in drawing its scattered members closer together, in bringing the newer and more isolated parts into consciousness of their contact with the parent stem, and in opening the eyes of the Church of England to the point of view and the peculiar problems of the daughter churches.
Боннское соглашение
В 1931 году англиканское общение и старокатолики Утрехтского союза вступили в полное общение в Боннском соглашении. И старокатолики, и англиканцы согласны в нескольких ключевых моментах: каждое общение признает католичность и независимость другого и поддерживает свое собственное. Каждое общение соглашается разрешить членам другого общения участвовать в таинствах. Inter communion не требует от любой общины принятия всех доктринальных мнений, таинственной преданности или литургической практики, характерных для другой, но подразумевает, что каждая из них считает, что другая обладает всеми основными принципами христианской веры. С этого нового межобщения начались епископские рукоположения, в дальнейшем подтверждающие апостольскую преемственность в англиканстве.
In 1931 the Anglican Communion and the Old Catholics of the Union of Utrecht enter into full communion in the Bonn Agreement. Both the Old Catholics and the Anglicans agree on several key points:
Each communion recognises the catholicity and independence of the other and maintains its own. Each communion agrees to permit members of the other communion to participate in the sacraments. Inter communion does not require from either communion the acceptance of all doctrinal opinion, sacramental devotion or liturgical practice characteristic of the other, but implies that each believes the other to hold all the essentials of the Christian faith. With this new inter communion cross episcopal ordinations began, further endorsing the apostolic succession within Anglicanism.
Современная история
В 1937 году начались встречи о взаимообщении между Епископальной церковью и пресвитерианцами. После двух лет эти переговоры не пришли к конкретному заключению, потому что епископалы настаивали на историческом епископате. В 1940 году пресвитерианцы отказались от этих речей.
Meetings began in 1937 about inter communion between the Episcopal Church and the Presbyterians. After two years these talks arrived at no concrete conclusion because the Episcopalians insisted on the historic episcopate. The Presbyterians backed out of the talks in 1940.