Введение

Недостаток самоконтроля

Акразия (др.-греч. ἀκρασία, «отсутствие владения собой» или «слабоволие», иногда транслитерируется как акразия или англицизируется как acrasy или acracy) — это недостаток самоконтроля или действие вопреки своим лучшим суждениям. Иногда это понятие переводится на английский язык как incontinence («неспособность к сдержанности или самообладанию»). Начиная с Платона, различные философы пытались определить, существует ли акразия и как её лучше всего определить.

Классические ответы

Платонов Сократ утверждает, что акрасия не существует, заявляя: «Никто не стремится к плохому по своей воле» (358d). Если человек анализирует ситуацию и решает действовать так, как считает наилучшим, он будет придерживаться этого решения, поскольку наилучший путь – это и путь к благу, то есть естественная цель человека. Всестороннее рассмотрение ситуации приведет к полному пониманию последствий и ценности решения, основанного на хорошо разработанных принципах добра. По мнению Сократа, человек никогда не выбирает поступать плохо или вопреки своему лучшему суждению, и поэтому действия, идущие вразрез с наилучшим, являются лишь следствием незнания фактов или непонимания того, что есть благо. Аристотель, признавая нашу интуитивную веру в акрасию, посвятил VII книгу «Никомаховой этики» более эмпирическому исследованию этого вопроса. Он отдалился от сократовской позиции, утверждая, что акрасия возникает из-за мнения действующего субъекта, а не его желания. Поскольку мнение формируется в уме и может как соответствовать, так и не соответствовать истине, а стремления – это лишь телесные желания, мнение лишь случайно связано с добром или противостоит ему, делая акратическое действие результатом мнения, а не разума. Для Аристотеля противоположностью акрасии является энкратия – состояние, когда действующий субъект контролирует свои желания. Аристотель полагал, что акрасия может проявляться по отношению к деньгам, характеру или славе, но ее суть связана с телесными удовольствиями. Ее причинами может быть слабоволие или опрометчивый отказ от размышлений. При этом он не считал акрасию пороком, поскольку она является не столько результатом морального выбора, сколько неспособностью действовать в соответствии со своими знаниями. Для Августина Блаженного невоздержанность заключалась не столько в проблеме знания (знать, но не действовать), сколько в проблеме воли; он считал очевидным, что люди невоздержанно выбирают меньшее благо вместо большего.

Слабость воли

Ричард Холтон (1999) утверждает, что слабость воли заключается в слишком легком отказе от собственных решений. С этой точки зрения, возможно действовать вопреки своим лучшим суждениям (то есть быть акратичным), но при этом не проявлять слабоволия. Например, предположим, что Сара считает, что месть убийце – не лучший выход, но тем не менее принимает решение отомстить и твердо его придерживается. По мнению Холтона, Сара ведет себя акратично, но не демонстрирует слабости воли.

Наследие

В структурном подразделении «Ада» Данте невоздержание является грехом, за который наказывают во втором – пятом кругах. Взаимное невоздержание в похоти было для Данте самым легким из смертных грехов, даже если отсутствие самоконтроля открывает путь к более глубоким слоям ада. Акрасия позднее появилась как персонаж в «Королеве фей» Спенсера, представляя невоздержание в похоти, за которым в следующей кантике следует исследование невоздержания в гневе; и еще у Джейн Остин чувствительность таких персонажей, как Марианна Дэшвуд, рассматривалась как форма (духовного) невоздержания. Однако с триумфом романтизма неконтролируемый выбор чувства над разумом стал все более цениться в западной культуре. Блейк писал, что «те, кто сдерживают желание, делают это потому, что их желание достаточно слабо, чтобы его сдержать». Под влиянием Руссо возникло то, что Арнольд Дж. Тойнби описывал как «самоотречение (ακρατεια) – состояние ума, в котором антиномианство принимается – сознательно или бессознательно, в теории или на практике – в качестве суррогата творчества». Пик такой акрасии, возможно, был достигнут в культе 1960-х годов, проповедовавшем вседозволенность – саморазрушение, демонстративное поведение и эмоциональное самопотворство и драматизм. Отчасти в ответ на это сторонники эмоционального интеллекта обратились к Аристотелю в поисках контроля над импульсами и отсрочки удовлетворения – к его утверждению, что «человек называется умеренным или невоздержанным в зависимости от того, находится ли его разум под контролем или нет».