Введение

1779 философская работа Дэвида Юма

«Диалоги о естественной религии» – философский труд шотландского философа Дэвида Юма, впервые опубликованный в 1779 году. В форме диалога три философа по имени Демея, Филон и Клеант обсуждают природу существования Бога. Остаётся предметом научных споров, указывают ли эти имена на конкретных философов, древних или современных. Хотя все трое согласны с тем, что Бог существует, они резко расходятся во мнениях относительно природы или атрибутов Бога и о том, как, или возможно ли вообще, человечество может прийти к познанию божества. В «Диалогах» персонажи Юма обсуждают различные аргументы в пользу существования Бога, а также аргументы, сторонники которых полагают, что с их помощью можно познать природу Бога. Среди обсуждаемых тем – аргумент от замысла, для иллюстрации которого Юм использует аналогию с домом, и вопрос о том, преобладает ли в мире страдание или благо (аргумент о зле). Юм начал писать «Диалоги» в 1750 году, но завершил их лишь в 1776 году, незадолго до своей смерти. Они частично основаны на трактате Цицерона «О природе богов» (De Natura Deorum). «Диалоги» были опубликованы посмертно в 1779 году, изначально без указания имени автора и издателя. В книге «Слепой часовщик» (1986) эволюционный биолог Ричард Докинз рассказал о своем выборе названия, вдохновленном знаменитым высказыванием теолога Уильяма Пейли о телеологическом аргументе, аналогии с часовщиком, и отметил, что критика Юмом аргумента от замысла как объяснения порядка в природе стала первоначальной критикой, на которую в конечном итоге ответил Чарльз Дарвин в «Происхождении видов» (1859). Во второй части «Диалогов» (1779) персонаж Филон замечает, что воспроизводство животных, по-видимому, в большей степени отвечает за сложность и упорядоченность тел животных, чем разумный замысел, утверждая:

Но даже если бы мы были полностью уверены, что мысль и разум, подобные человеческому, присутствуют во всей вселенной, и что их активность в других местах намного больше и сильнее, чем кажется в этом мире, я все равно не понимаю, почему операции мира, созданного, организованного, настроенного, можно с какой-либо логичностью распространить на мир, находящийся в эмбриональном состоянии и стремящийся к этой организации и упорядоченности. Наблюдениями мы кое-что знаем об экономике, деятельности и питании завершенного животного, но мы должны с большой осторожностью переносить эти наблюдения на рост плода в утробе матери, и тем более – на формирование животного в семени его отца. Природа, как мы видим даже из нашего ограниченного опыта, обладает бесконечным множеством источников и принципов, которые непрерывно проявляются при каждом изменении ее положения и состояния.

Персонажи

Памфил — юноша, присутствующий во время диалогов. В письме своему другу Гермиппу он подробно воссоздает беседу Демея, Филона и Клеанта. Он выступает в роли рассказчика на протяжении всего произведения. В конце «Диалогов» он полагает, что Клеант выдвинул наиболее убедительные аргументы. Однако это может быть продиктовано лояльностью к своему учителю, поскольку это, по-видимому, не отражает собственные взгляды Юма на данную тему. При рассмотрении других работ Юма, посвященных религии, можно заметить, что все они завершаются (явно) ироничными утверждениями, подтверждающими истинность христианских религиозных взглядов. Хотя ирония может быть менее очевидной в «Диалогах», это позволяет предположить аналогичную интерпретацию концовки этого произведения. Цицерон использовал схожую технику в своих «Диалогах». Клеант — «экспериментальный теист», «сторонник ортодоксального эмпиризма», который основывает свои убеждения о существовании и природе Бога на версии телеологического аргумента, использующего свидетельства целесообразности во Вселенной для доказательства существования Бога и его сходства с человеческим разумом. Филон, согласно преобладающему мнению исследователей, является персонажем, чьи взгляды наиболее близки к взглядам Юма. Филон, вместе с Демеем, критикует взгляды Клеанта на антропоморфизм и телеологию; не доходя до отрицания существования Бога, Филон утверждает, что человеческий разум совершенно не способен делать какие-либо предположения о божественном, будь то посредством априорных рассуждений или наблюдения природы. Демеа «защищает космологический аргумент и философский теизм». Он считает, что существование Бога должно быть доказано априорными рассуждениями, а наши представления о природе Бога должны основываться на откровении и фидеизме. Демея отвергает «естественную религию» Клеанта, считая ее слишком антропоморфной. Демея возражает против отказа Филона и Клеанта (оба из которых являются эмпириками) от априорных аргументов и полагает, что Филон «придерживается крайней формы скептицизма».