Введение
Атеизм — это отрицание утверждения о существовании божества. В более узком смысле, жёсткий атеизм — это конкретная позиция, утверждающая, что божеств не существует, фактически выступая с позитивным утверждением об отсутствии каких-либо богинь или богов. Английский термин «атеист» использовался как минимум с XVI века, а атеистические идеи и их влияние имеют ещё более давнюю историю. Философская атеистическая мысль начала формироваться в Европе и Азии в VI или V веке до нашей эры. В Древней Греции драматурги выражали сомнения в существовании богов, а в Древней Индии возникла антирелигиозная философская школа чарвака. Материалистическую философию разработали атомисты Левкипп и Демокрит в V веке до нашей эры, объясняя мир движением атомов в бесконечном пространстве. Эпоха Просвещения способствовала развитию скептицизма и секуляризма в отношении религии в Европе.
Atheism is the rejection of an assertion that a deity exists. In a narrower sense, hard atheism is specifically the position that there are no deities, effectively taking the stance of a positive claim in regards to the existence of any goddess or god. The English term 'atheist' was used at least as early as the sixteenth century and atheistic ideas and their influence have a longer history. Philosophical atheist thought began to appear in Europe and Asia in the sixth or fifth century BCE. In ancient Greece, playwrights expressed doubt regarding the existence of gods and the antireligious philosophical school Cārvāka arose in ancient India. Materialistic philosophy was produced by the atomists Leucippus and Democritus in 5th century BCE, who explained the world in terms of the movements of atoms moving in infinite space. The Enlightenment fueled skepticism and secularism against religion in Europe.
Этимология
В древнегреческом языке прилагательное átheos (от приставки ἀ- + [[:wikt:θεός "бог"]) означало "безбожный". Изначально оно использовалось как термин порицания, приблизительно означающий "нечестивый" или "благочестивый". В V веке до н.э. слово стало обозначать более осознанное и активное безбожие в смысле "разрыва отношений с богами" или "отрицания богов". Термин [[:wikt:ἀσεβής (asebēs)] затем стал применяться к тем, кто нечестиво отрицал или не уважал местных богов, даже если верил в других богов. В современных переводах классических текстов átheos иногда передается как "атеистический". В качестве абстрактного существительного также существовало [[:wikt:ἀθεότης (atheotēs)], "атеизм". Цицерон транслитерировал греческое слово в латинское [[:wikt:atheos#Latin]. Этот термин часто использовался в спорах между ранними христианами и эллинистами, причем каждая сторона приписывала его другой стороне в уничижительном смысле. Термин "атеист" (от французского [[wikt:athée]), в значении "тот, кто отрицает существование Бога или богов", появился раньше, чем "атеизм" в английском языке, впервые зафиксирован в 1566 году, а затем в 1571 году. "Атеист" как обозначение практического безбожия использовался по крайней мере с 1577 года. Термин "атеизм" произошел от французского [[wikt:athéisme] и появился в английском языке около 1587 года. В более ранней работе, датированной примерно 1534 годом, использовался термин "атеонизм". Позднее возникли связанные слова: "деист" в 1621 году, "теист" в 1662 году, "деизм" в 1675 году и "теизм" в 1678 году. Значения "деизма" и "теизма" незначительно изменились около 1700 года под влиянием "атеизма"; "деизм" первоначально использовался как синоним современного "теизма", но стал обозначать отдельную философскую доктрину. "Атеизм" впервые стал использоваться для описания сознательно провозглашенной веры в конце XVIII века в Европе, конкретно обозначая неверие в монотеистического бога Авраама. В XX веке глобализация способствовала расширению термина для обозначения неверия во всех божеств, хотя в западном обществе по-прежнему распространено описывать атеизм как "неверие в Бога".
Индийская философия
На Востоке созерцательная жизнь, не сосредоточенная на идее божеств, началась в шестом веке до нашей эры с возникновением джайнизма, буддизма и различных сект индуизма в Индии, и даосизма в Китае. Эти религии предлагали философский и спасительный путь, не предполагающий поклонения божествам. Божества не считаются необходимыми для достижения спасения в ранней буддийской традиции; их реальность подвергается прямому сомнению и часто отвергается. Существует фундаментальная несовместимость между представлением о богах и основополагающими буддийскими принципами, по крайней мере, в некоторых интерпретациях. Некоторые буддийские философы утверждают, что вера в вечного бога-творца является отвлечением от главной задачи религиозной жизни. В рамках астика ("ортодоксальных") школ индуистской философии, школы Самкхья и ранняя школа Мимамса не признавали творческого божества в своих системах. Основной текст школы Самкхья, "Самкхья Карика", был написан Ишварой Кришной в IV веке н.э., к тому времени она уже была доминирующей школой индуизма. Истоки школы гораздо древнее и теряются в легендах. Школа была одновременно дуалистической и атеистической. Её последователи верили в двойственное существование Пракрити ("природа") и Пуруши ("сознание") и не находили места для Ишвары ("Бога") в своей системе, утверждая, что существование Ишвары невозможно доказать и, следовательно, нельзя признавать его существование. Школа доминировала в индуистской философии в своё время, но пришла в упадок после десятого века, хотя комментарии к ней продолжали писаться вплоть до шестнадцатого века. Основополагающим текстом для школы Мимамсы является "Пурва Мимамса Сутры" Джамини (ок. III–I вв. до н.э.). Школа достигла своего расцвета около 700 года н.э. и на протяжении некоторого времени в раннем Средневековье оказывала почти доминирующее влияние на образованную индуистскую мысль. Школа Мимамсы считала, что её основное исследование посвящено природе дхармы, основанной на тщательной интерпретации Вед. Её основными принципами были ритуализм (ортопраксия), антиаскетизм и антимистицизм. Ранние мимамсаки верили в адришту ("незримое"), являющееся результатом совершения карм ("дел"), и не видели необходимости в Ишваре ("Боге") в своей системе. Мимамса сохраняется в некоторых подшколах индуизма и по сей день.
Буддизм
Буддизм иногда описывается как нетеистический из-за отсутствия бога-творца, но это может быть слишком упрощенным взглядом. Отсутствие верховного божества или первопричины многие считают ключевым отличием буддизма от других религий. Хотя буддийские традиции и не отрицают существование сверхъестественных существ (многие из них упоминаются в буддийских писаниях), они не наделяют "богов" властью в западном понимании для творения, спасения или суда; однако молитва к просветленным божествам иногда рассматривается как способ обретения определенной духовной заслуги. Буддисты признают существование существ в высших мирах, известных как девы, но они, подобно людям, находятся в сансаре и не обладают особой мудростью. Более того, Будда часто изображается как учитель богов, превосходящий их. Тем не менее, на пути к просветлению существуют и просветленные девы.
Джайнизм
Джайны считают свою традицию вечной. Организованный джайнизм восходит к Махавире, учителю VI века до нашей эры, современнику Будды. Джайнизм – это дуалистическая религия, в которой вселенная состоит из материи и душ. Вселенная, материя и души в ней вечны и несотворены, и в джайнизме нет всемогущего создателя. Тем не менее, существуют "божества" и другие духи, обитающие во вселенной, и джайны верят, что душа может достичь состояния "божества". Однако ни одно из этих сверхъестественных существ не проявляет никакой созидательной активности и не обладает способностью вмешиваться в исполнение молитв.
Классическая Греция и Рим
В западной классической античности теизм был основополагающей верой, поддерживавшей легитимность государства (полиса, а затем Римской империи). Исторически, любой, кто не верил в божество, признанное государством, становился законной целью для обвинений в атеизме – преступлении, наказуемом смертью. Обвинения в атеизме (то есть в любом подрыве религиозных устоев) часто использовались, подобно обвинениям в ереси и богохульстве, как политический инструмент для устранения противников. Ранних христиан повсеместно клеймили атеистами, поскольку они не принимали участия в культах греко-римских богов. В период Римской империи христиане подвергались казни за отрицание языческих божеств в целом и, в частности, имперского культа Древнего Рима. Когда при Феодосии I в 380 году христианство стало государственной религией Римской империи, ересь стала преступлением, влекущим за собой наказание.
Поэты и драматурги
Аристофан (ок. 448–380 до н. э.), известный своим сатирическим стилем, написал в своей пьесе «Рыцари»:
— Святыни! Святыни! Неужели вы верите в богов? Каковы ваши доводы? Где ваши доказательства?
"Shrines! Shrines! Surely you don't believe in the gods. What's your argument? Where's your proof?"
Эухемер
Евгемер (ок. 330–260 гг. до н.э.) изложил свою точку зрения, согласно которой боги были лишь обожествлёнными правителями, завоевателями и основателями прошлого, а их культы и религии по сути являлись продолжением исчезнувших царств и более ранних политических образований. Хотя Евгемера впоследствии критиковали за то, что он "распространил атеизм по всей обитаемой земле, уничтожив богов", его мировоззрение нельзя назвать атеистическим в строгом и теоретическом смысле, поскольку он проводил различие между ними и изначальными божествами, считая последние "вечными и нетленными". Некоторые историки полагают, что он лишь стремился переосмыслить старые религии в свете начавшегося обожествления политических деятелей, таких как Александр Македонский. Труд Евгемера был переведён на латынь Эннием, возможно, с целью мифографической подготовки к планируемому обожествлению Сципиона Африканского в Риме.
Философия
Корни западной философии начались в греческом мире в шестом веке до нашей эры. Первые греческие философы не были атеистами, но они пытались объяснить мир с точки зрения процессов природы, а не мифологических рассказов. Так, молния объяснялась как результат "выхода ветра и рассеивания облаков", а землетрясения происходили, когда "земля значительно изменялась из-за нагрева и охлаждения". Ранние философы часто критиковали традиционные религиозные представления. Ксенофан (VI век до н.э.) знаменито сказал, что если бы у коров и лошадей были руки, "то лошади изображали бы богов в виде лошадей, а коровы – в виде коров". Другой философ, Анаксагор (V век до н.э.), утверждал, что Солнце – это "огненная масса, больше Пелопоннеса"; против него было выдвинуто обвинение в безбожии, и он был вынужден бежать из Афин. Первая полностью материалистическая философия была разработана атомистами Левкиппом и Демокритом (V век до н.э.), которые пытались объяснить формирование и развитие мира случайными движениями атомов в бесконечном пространстве. По политическим причинам Сократа обвинили в атеизме ("отрицании богов, признанных государством"). Афинская общественность связывала Сократа (ок. 470–399 гг. до н.э.) с тенденциями в досократической философии к натуралистическому исследованию и отказу от божественных объяснений явлений. Все сохранившиеся источники о нем свидетельствуют, что он был глубоко верующим человеком, молившимся восходящему солнцу и верившим, что оракул в Дельфах передает слово Аполлона. Философ из Кирены, Теодор Атеист (ок. 300 г. до н.э.), предположительно отрицал существование богов и написал книгу "О богах", изложив в ней свои взгляды.
Софисты
В V веке до н.э. софисты начали подвергать сомнению многие традиционные представления греческой культуры. Говорили, что Продик из Кеоса считал, что "богами почитались вещи, полезные для человеческой жизни", а Протагор в начале одной из своих книг заявил: "Относительно богов я не в состоянии ни утверждать, что они существуют, ни утверждать, что их не существует". Диагор из Мелоса, по утверждениям, разрубил деревянную статую Геракла и использовал её для жарки чечевицы, а также раскрыл тайны Элевсинских мистерий. Афиняне обвинили его в богохульстве и изгнали из города. Говорили также, что Критий отрицал существование богов.
Эпикурейство
Самым важным греческим мыслителем в развитии атеизма был Эпикур (300 г. до н.э.). Опираясь на идеи Демокрита и атомистов, он придерживался материалистической философии, согласно которой Вселенная подчиняется законам случайности, без необходимости божественного вмешательства (см. научный детерминизм). Хотя Эпикур по-прежнему считал, что боги существуют, эпикурейцы также отрицали существование загробной жизни и, следовательно, отвергали страх смерти. Эпикурейцы не признавали себя атеистами, но их критики настаивали на обратном. Одно из объяснений этого предполагаемого скрытого атеизма состоит в том, что они опасались преследований, и хотя им удавалось их избегать, их учения были спорными и подвергались резкой критике со стороны других школ, в частности стоицизма и неоплатонизма.
Пирронизм
Подобно эпикурейцам, пирронисты использовали тактику, чтобы избежать преследований за атеизм, заключавшуюся в том, что они, следуя обычаям и законам предков, утверждали о существовании богов и совершали все действия, способствующие их поклонению и почитанию, однако, в сфере философии, воздерживались от каких-либо утверждений относительно существования богов. Философ-пирронист Секст Эмпирик собрал множество древних аргументов против существования богов, рекомендуя воздержаться от суждений по этому вопросу. Обширное наследие его сохранившихся трудов оказало значительное влияние на последующих философов.
Медицина
В догиппократовские времена греки верили, что боги контролируют все аспекты человеческого существования, включая здоровье и болезни. Одним из самых ранних трудов, оспаривающих религиозные взгляды, была работа «О священной болезни», написанная около 400 года до н.э. Анонимный автор утверждал, что «священная болезнь», то есть эпилепсия, имеет естественную причину, и что представление о её якобы божественном происхождении основано на человеческой неосведомленности. Хотя они и не могли назвать ни одного атеиста, людей, обвиняемых в атеизме, обычно считали еретиками, а не сторонниками атеизма. Однако в средневековом исламском мире существовали свободомыслящие и открытые критики ислама, такие как деисты, философы, рационалисты и атеисты. Среди других критиков религии в исламском мире – поэт Аль-Маарри (973–1057), ученый Абу Иса аль-Варак (активен в IX веке) и врач и философ Абу Бакр аль-Рази (865–925). Аль-Маарри писал и учил, что сама религия – это «вымысел, изобретенный древними», и что люди «делятся на два типа: обладающие разумом, но лишенные религии, и обладающие религией, но лишенные разума».
Европа
Главный герой исландской саги «Храфнкель», написанной в конце тринадцатого века, говорит: «Я думаю, что верить в богов – глупость». После того, как его храм Фрейра был сожжен, и он был порабощен, он поклялся никогда больше не совершать жертвоприношения, что в сагах описывается как *goðlauss* – «безбожник». Якоб Гримм в своей «Тевтонской мифологии» замечает: «Примечательно, что древненорвежские легенды иногда упоминают о людях, которые, отвернувшись в полном отвращении и сомнении от языческой веры, полагались на собственные силы и добродетели. Так, в *Sôlar lioð* 17 мы читаем о Vêbogi и Râdey – *â sik þau trûðu*, то есть «в себе они доверяли», – и приводит несколько других примеров, включая двух королей. После исследования Гримма ученые, включая Дж. Р. Р. Толкина и Э. О. Г. Турвилл Петре, определили этику *goðlauss* как течение атеистической и/или гуманистической философии в исландских сагах. Люди, описываемые как *goðlauss*, выражали не только отсутствие веры в божества, но и прагматичную веру в свои собственные способности к силе, разуму и добродетели, а также в социальные кодексы чести, независимые от каких-либо сверхъестественных сил. Другим явлением средневековья были доказательства существования Бога. Ансельм Кентерберийский, а позднее Вильгельм Оккамский признавали существование противников, сомневающихся в существовании Бога. Пять доказательств существования Бога, предложенных Фомой Аквинским, и онтологический аргумент Ансельма косвенно признавали обоснованность вопроса о существовании Бога. Фредерик Коплстон, однако, объясняет, что Фома изложил свои доказательства не для опровержения атеизма, а для обращения к некоторым ранним христианским писателям, таким как Иоанн Дамаскин, который утверждал, что знание о существовании Бога естественно врожденное в человеке, основанное на его естественном стремлении к счастью. Фома заявил, что, хотя стремление к счастью является основой для доказательства существования Бога в человеке, требуется дальнейшее размышление, чтобы понять, что это стремление исполняется только в Боге, а не, например, в богатстве или чувственных удовольствиях. См. также *Summa Theologica*. Обвинение в атеизме использовалось для нападения на политических или религиозных противников. Папа Бонифаций VIII, поскольку он настаивал на политическом верховенстве церкви, был обвинен своими врагами после смерти в придерживании (маловероятных) позиций, таких как «не вера ни в бессмертие, ни в нетленность души, ни в будущую жизнь». Секты, считавшиеся еретическими, например вальденсы, также обвинялись в атеизме. Джон Арнольд в своей книге «Вера и неверие в средневековой Европе» (2005) обсуждает людей, которые были равнодушны к церкви и не участвовали в религиозных практиках. Арнольд отмечает, что хотя эти примеры можно было бы воспринять как проявление простого безделья, это демонстрирует, что «вера не была повсеместно пылкой». Арнольд приводит примеры людей, не посещающих церковь, и даже тех, кто исключал церковь из своего брака. Неверие, утверждает Арнольд, проистекало из скуки. Арнольд утверждает, что хотя некоторые случаи богохульства подразумевают существование Бога, законы показывают, что были и случаи богохульства, которые напрямую нападали на догматы веры. Итальянские проповедники в четырнадцатом веке также предупреждали о неверующих и людях, которым не хватало веры.
It is remarkable that Old Norse legend occasionally mentions certain men who, turning away in utter disgust and doubt from the heathen faith, placed their reliance on their own strength and virtue. Thus in the Sôlar lioð 17 we read of Vêbogi and Râdey â sik þau trûðu, "in themselves they trusted",
citing several other examples, including two kings. Subsequent to Grimm's investigation, scholars including J. R. R. Tolkien and E. O. G. Turville Petre have identified the goðlauss ethic as a stream of atheistic and/or humanistic philosophy in the Icelandic sagas. People described as goðlauss expressed not only a lack of faith in deities, but also a pragmatic belief in their own faculties of strength, reason and virtue and in social codes of honor independent of any supernatural agency. Another phenomenon in the Middle Ages was proofs of the existence of God. Both Anselm of Canterbury, and later, William of Ockham acknowledge adversaries who doubt the existence of God. Thomas Aquinas' five proofs of God's existence and Anselm's ontological argument implicitly acknowledged the validity of the question about God's existence. Frederick Copleston, however, explains that Thomas laid out his proofs not to counter atheism, but to address certain early Christian writers such as John of Damascus, who asserted that knowledge of God's existence was naturally innate in man, based on his natural desire for happiness. Thomas stated that although there is desire for happiness which forms the basis for a proof of God's existence in man, further reflection is required to understand that this desire is only fulfilled in God, not for example in wealth or sensual pleasure. See also Summa Theologica. The charge of atheism was used to attack political or religious opponents. Pope Boniface VIII, because he insisted on the political supremacy of the church, was accused by his enemies after his death of holding (unlikely) positions such as "neither believing in the immortality nor incorruptibility of the soul, nor in a life to come". Sects deemed heretical such as the Waldensians were also accused of being atheistic. John Arnold's 2005 Belief and Unbelief in Medieval Europe discusses individuals who were indifferent to the Church and did not participate in faith practices. Arnold notes that while these examples could be perceived as simply people being lazy, it demonstrates that "belief was not universally fervent". Arnold enumerates examples of people not attending church, and even those who excluded the Church from their marriage. Disbelief, Arnold argues, stemmed from boredom. Arnold argues that while some blasphemy implies the existence of God, laws demonstrate that there were also cases of blasphemy that directly attacked articles of faith. Italian preachers in the fourteenth century also warned of unbelievers and people who lacked belief.
Возрождение и Реформация
Во времена Возрождения и Реформации критика религиозного истеблишмента стала более частой в преимущественно христианских странах, но не переросла в атеизм как таковой. Термин «атеизм» был впервые употреблен во Франции в шестнадцатом веке. Слово «атеист» появляется в английских книгах как минимум с 1566 года. Концепция атеизма вновь возникла как реакция на интеллектуальные и религиозные потрясения эпохи Просвещения и Реформации, в качестве обвинения, используемого теми, кто видел в отрицании Бога и безбожии спорные положения, выдвигаемые другими. В XVI и XVII веках слово «атеист» использовалось исключительно как оскорбление; никто не хотел, чтобы его считали атеистом. Хотя в семнадцатом веке анонимным автором был опубликован один открыто атеистический сборник, известный как *Theophrastus redivivus*, атеизм был эпитетом, подразумевающим отсутствие моральных ограничений. По словам Джеффри Блейни, Реформация в Европе проложила путь атеистам, подвергнув критике авторитет католической церкви, которая, в свою очередь, «тихо вдохновила других мыслителей на атаку авторитета новых протестантских церквей». Деизм приобрел влияние во Франции, Пруссии и Англии, провозглашая веру в невмешательство Бога, но «хотя некоторые деисты были атеистами под маской, большинство были религиозными, и по сегодняшним меркам их можно было бы назвать истинными верующими». Научные и математические открытия, сделанные Коперником, Ньютоном и Декартом, очертили картину законов природы, которая укрепила эту новую точку зрения. Насколько опасно было в то время обвиняться в атеизме, иллюстрирует пример Этьена Доле, которого задушили и сожгли в 1546 году. Английский философ Томас Гоббс (1588–1679) также был обвинен в атеизме, но он отрицал это. Его теизм был необычным, поскольку он считал Бога материальным. Еще раньше английский драматург и поэт Кристофер Марлоу (1563–1593) был обвинен в атеизме, когда в его доме был найден трактат, отрицавший божественность Христа. Не успев закончить свою защиту от обвинения, Марлоу был убит. Джулио Чезаре Ванини, также обвиненный в атеизме, был сожжен на костре в 1619 году. Блейни писал, что голландский философ Барух Спиноза был «вероятно, первым известным «полуатеистом», который заявил о себе в христианской стране в современную эпоху», хотя нигде в своих трудах Спиноза не опровергает существование Бога. Широко распространено мнение, что Спиноза приравнивал Бога к материальной вселенной, и поэтому его убеждения были отнесены к пантеистам. Спинозу исключили из синагоги за протесты против учения раввинов и за не посещение субботних служб. Он считал, что Бог не вмешивается в ход мира, а скорее естественные законы объясняют устройство вселенной. В 1661 году он опубликовал свой «Краткий трактат о Боге», но в течение первого века после его смерти не был популярной фигурой: «Ожидалось, что неверующий будет мятежником почти во всем и нечестив во всех своих поступках, — писал Блейни, — но вот добродетельный. Он жил хорошей жизнью и зарабатывал на жизнь полезным трудом». Требовалось мужество, чтобы быть Спинозой или даже одним из его сторонников. Если несколько ученых соглашались с его трудами, они не говорили об этом публично. В раннее Новое время первым известным атеистом по имени был датский критик религии немецкого происхождения Маттиас Кнуцен (1646–после 1674), который опубликовал три атеистических сочинения в 1674 году. В 1789 году в «Студенческом карманном словаре всеобщей истории» Томаса Мортимера Кнуцен был назван «единственным человеком, который открыто исповедовал и проповедовал атеизм». В 1689 году польский дворянин Казимир Лыщинский, который отрицал существование Бога в своем философском трактате *De non existentia Dei*, был незаконно заключен в тюрьму; несмотря на традицию Варшавской конфедерации и ходатайство короля Собеского, Лыщинский был приговорен к смерти за атеизм и обезглавлен в Варшаве после того, как ему вырвали язык горячим железом и медленно сожгли руки. В *De non existentia Dei* он продемонстрировал убежденный атеизм: II – Человек является создателем Бога, а Бог – это концепция и творение Человека. Следовательно, люди являются архитекторами и инженерами Бога, а Бог не является истинным существом, а существует только в уме, по своей природе химерическим, потому что Бог и химера – это одно и то же. IV – простой народ обманывается более хитрыми с помощью вымысла Бога для собственного угнетения; в то время как то же угнетение защищается народом таким образом, что если мудрецы попытаются освободить их с помощью истины, они будут подавлены самими людьми.
II – the Man is a creator of God, and God is a concept and creation of a Man. Hence the people are architects and engineers of God and God is not a true being, but a being existing only within mind, being chimaeric by its nature, because a God and a chimaera are the same. IV – simple folk are cheated by the more cunning with the fabrication of God for their own oppression; whereas the same oppression is shielded by the folk in a way, that if the wise attempted to free them by the truth, they would be quelled by the very people.
Эпоха Просвещения
Хотя значительная часть населения не перешла в деизм, различные его формы приобрели влияние в определенных интеллектуальных кругах. Жан-Жак Руссо оспорил христианское представление о том, что люди были запятнаны грехом, и вместо этого предложил, что люди изначально были добрыми, а затем были испорчены цивилизацией. Влиятельный Вольтер распространял деистические идеи среди широкой аудитории. "После Французской революции и вспышек атеизма Вольтера широко осуждали как одну из причин, – писал Блейни, – тем не менее, в его трудах признавалось, что страх перед Богом был необходимым блюстителем порядка в беспорядочном мире: «Если бы Бога не существовало, его следовало бы изобрести», – писал Вольтер". Это утверждение Вольтера содержится в его «Послании к автору Книги трех самозванцев», написанном в ответ на «Трактат о трех самозванцах» – документе (вероятно) авторства Джона Толанда, который отрицал все три авраамические религии. В 1766 году Вольтер безуспешно пытался добиться пересмотра приговора в деле французского дворянина Франсуа Жана де ла Барра, которого пытали, обезглавили и сожгли за предполагаемый вандализм в отношении креста. Считается, что первой книгой в новейшее время, полностью посвященной пропаганде атеизма, была работа французского католического священника Жана Меслие (1664–1729), который посмертно опубликовал обширное философское эссе (часть оригинального названия: «Мысли и чувства Жана Меслие – Ясные и очевидные доказательства тщетности и ложности всех религий мира»), отвергающее концепцию Бога (как христианскую, так и деистическую), душу, чудеса и теологию. Философ Мишель Онфре утверждает, что работа Меслие знаменует начало «истории истинного атеизма». Дидро был ненадолго заключен в тюрьму за свои произведения, некоторые из которых были запрещены и сожжены. В Шотландии Дэвид Юм в 1754 году опубликовал шеститомную «Историю Англии», в которой мало внимания уделялось Богу. Он намекал, что если Бог и существует, то он бессилен перед лицом европейских потрясений. Юм высмеивал чудеса, но действовал осторожно, чтобы не проявлять чрезмерного пренебрежения к христианству. Благодаря Юму Эдинбург приобрел репутацию «убежища атеизма», что вызывало тревогу у многих простых британцев. Культ Разума возник в неспокойный период 1792–1794 годов (I и III годы Революции), после сентябрьских массовых убийств, когда революционная Франция была охвачена страхом перед внутренними и внешними врагами. Несколько парижских церквей были превращены в Храмы Разума, в частности, церковь Сен-Поль-Сен-Луи в районе Марэ. Церкви были закрыты в мае 1793 года и окончательно 24 ноября 1793 года, когда католическая месса была запрещена. Блейни писал, что «атеизм занял пьедестал в революционной Франции в 1790-х годах. Светские символы заменили крест. В соборе Нотр-Дам алтарь, святое место, был превращен в памятник Разуму». Во время террора 1792–1793 годов христианский календарь Франции был отменен, монастыри, женские обители и церковное имущество были конфискованы, а монахи и монахини изгнаны. Исторические церкви были разобраны. Культ Разума был вероучением, основанным на атеизме, разработанным во время Французской революции Жаком Эбером, Пьером Гаспаром Шометтом и их сторонниками. Его остановил Максимилиан Робеспьер, деист, который учредил Культ Верховного Существа. Оба культа были результатом «дехристианизации» французского общества во время Революции и частью периода террора. Культ Разума праздновался в карнавальной атмосфере парадов, разграбления церквей, церемониального иконоборчества, в ходе которого религиозные и королевские изображения осквернялись, и церемоний, в которых «мученики Революции» заменяли христианских мучеников. Первые публичные демонстрации проходили в провинции, за пределами Парижа, в частности, гебертистами в Лионе, но приобрели более радикальный характер с Fête de la Liberté («Праздником Свободы») в соборе Нотр-Дам-де-Париж 10 ноября (20 брюмера) 1793 года, в церемониях, разработанных и организованных Пьером Гаспаром Шометтом. Памфлет «Ответ на письма доктора Пристли к философскому неверующему» (1782) считается первым опубликованным заявлением об атеизме в Британии – возможно, первым на английском языке (в отличие от скрытых или завуалированных атеистических работ). Неизвестный Уильям Хаммон (возможно, псевдоним) подписал предисловие и постскриптум в качестве редактора работы, а анонимный основной текст приписывается Мэтью Тернеру (ум. 1788 г.?), врачу из Ливерпуля, который, возможно, знал Пристли. Историк атеизма Дэвид Берман убедительно доказывает авторство Тернера, но также предполагает, что авторов могло быть двое.
XIX век
Французская революция 1789 года выдвинула атеистическую мысль на политическую арену в некоторых западных странах и открыла путь для движений рационализма, свободомыслия и либерализма девятнадцатого века. Поэт-романтик Перси Биши Шелли, родившийся в 1792 году и являвшийся дитя эпохи Просвещения, был исключен из Оксфордского университета в 1811 году за представление декану анонимной брошюры собственного авторства под названием «Необходимость атеизма». Эта брошюра считается учеными первым атеистическим трактатом, опубликованным на английском языке. Ранним атеистическим влиянием в Германии стала книга Людвига Фейербаха «Сущность христианства» (1804–1872). Он оказал влияние на других немецких атеистических мыслителей девятнадцатого века, таких как Карл Маркс, Макс Штирнер, Артур Шопенгауэр (1788–1860) и Фридрих Ницше (1844–1900). Свободомыслитель Чарльз Брэдлоу (1833–1891) неоднократно избирался в британский парламент, но ему не разрешалось занять свое место после отклонения его просьбы о замене религиозной присяги на торжественное утверждение (после чего он предложил принести присягу, но и в этом ему было отказано). После четвертого переизбрания Брэдлоу новый спикер разрешил ему принести присягу и не допустил возражений. Он стал первым открытым атеистом, заседавшим в парламенте, где участвовал в внесении поправок в Закон о присягах. В 1844 году Карл Маркс (1818–1883), атеистический политический экономист, писал в своем «Вкладе в критику гегелевской философии права»: «Религиозные страдания – это одновременно выражение реальных страданий и протест против них. Религия – это вздох угнетенного существа, сердце бездушного мира и душа бездушных условий. Это опиум для народа». Маркс полагал, что люди обращаются к религии, чтобы притупить боль, вызванную реальными социальными условиями; иными словами, Маркс предполагает, что религия – это попытка преодолеть материальное положение дел в обществе, боль классового угнетения, путем создания иллюзорного мира, делающего верующего восприимчивым к социальному контролю и эксплуатации в этом мире, в то время как он надеется на облегчение и справедливость в загробной жизни. В том же эссе Маркс утверждает: «Человек создает религию, а не религия создает человека». Фридрих Ницше, выдающийся философ девятнадцатого века, известен тем, что сформулировал афоризм «Бог мертв» (нем. «Gott ist tot»); примечательно, что эта фраза не была произнесена Ницше напрямую, а использовалась как реплика персонажей в его произведениях. Ницше утверждал, что христианский теизм как система верований был моральной основой западного мира, и что отказ и крах этой основы в результате современного мышления (смерть Бога) естественным образом приведут к росту нигилизма, то есть отсутствия ценностей. Он призывал к переоценке старых ценностей и созданию новых, надеясь, что таким образом человечество достигнет более высокого состояния, которое он назвал Сверхчеловеком (Übermensch). Атеистический феминизм также зародился в девятнадцатом веке. Атеистические феминистки выступают против религии как основного источника женского угнетения и гендерного неравенства, полагая, что большинство религий сексистски и угнетают женщин.
Распространение атеизма
Атеизм в двадцатом веке получил признание в широком спектре других, более широких философских течений западной традиции, таких как логический позитивизм, марксизм, анархизм, экзистенциализм, светский гуманизм, объективизм, феминизм и общее научно-рационалистическое движение. Неопозитивизм и аналитическая философия отказались от классического рационализма и метафизики в пользу эмпиризма. Сторонники, такие как Бертран Рассел, категорически отвергали веру в Бога. А. Дж. Айер утверждал о неверифицируемости и бессмысленности религиозных высказываний, ссылаясь на свою приверженность эмпирическим наукам. Дж. Н. Финдлей и Дж. Дж. Смарт выступали против существования Бога. Натуралисты и материалисты, такие как Джон Дьюи, считали, что естественный мир является основой всего сущего.
Государственный атеизм
Хотя революционная Франция предприняла шаги в направлении государственного атеизма, коммунистическим режимам в двадцатом веке было суждено внедрить атеизм как неотъемлемый элемент национальной политики. Русская православная церковь подверглась репрессиям со стороны советского правительства. В 1922 году советский режим арестовал патриарха Русской православной церкви. После смерти Владимира Ленина, с его отрицанием религиозной власти как инструмента угнетения и его стратегией "ясного разъяснения", советский лидер Иосиф Сталин проводил преследование церкви в 1920-х и 1930-х годах. Многие священники были убиты и заключены в тюрьмы. Тысячи церквей были закрыты, некоторые превращены в больницы. В 1925 году правительство основало Лигу воинствующих атеистов. Режим ослабил преследования после вторжения нацистов в Советский Союз в 1941 году. Центральной фигурой итальянского фашизма был Бенито Муссолини. В начале своей карьеры Муссолини был атеистом и резким противником церкви, а первая фашистская программа, написанная в 1919 году, призывала к секуляризации церковной собственности в Италии. Муссолини позднее смягчил свою позицию, и, находясь у власти, разрешил преподавание религии в школах и пришел к соглашению с Папой Римским в Латеранском договоре. В нацистской Германии существовали различные взгляды на религию. Однако на практике нацистский режим стремился уменьшить влияние христианства в Германии, рассматривая его как препятствие для захвата церковных организаций и школ в рамках своей политики тотального контроля над обществом. Ричард Дж. Эванс писал, что "Гитлер неоднократно подчеркивал свою веру в то, что нацизм – это светская идеология, основанная на современной науке. Наука, заявлял он, легко уничтожит последние остатки суеверий. "В конечном счете", – заключил [Гитлер] в июле 1941 года, – "национал-социализм и религия больше не смогут сосуществовать" [Идеальным решением было бы позволить религиям поглотить самих себя, без преследований]". Большинство членов нацистской партии не покинули свои церкви. Эванс писал, что к 1939 году 95 процентов немцев по-прежнему называли себя протестантами или католиками, в то время как 3,5 процента были *gottgläubig* (букв. "верующими в бога") и 1,5 процента – атеистами. Большинство из этих последних категорий были "убежденными нацистами, которые покинули свою церковь по приказу партии, которая с середины 1930-х годов пыталась уменьшить влияние христианства в обществе". Большинство из трех миллионов членов нацистской партии продолжали платить церковный налог и регистрироваться как католики или евангелические протестанты. *Gottgläubig* представлял собой неконфессионалистский, нацизированный взгляд на веру в бога, часто описываемый как преимущественно основанный на креационистских и деистических взглядах. Генрих Гиммлер был активным сторонником движения *gottgläubig* и не допускал атеистов в СС, утверждая, что их "отказ признавать высшие силы" будет "потенциальным источником недисциплинированности". После Второй мировой войны в Восточной Европе новые коммунистические государства враждебно относились к религии. Последовали преследования религиозных лидеров. Албания при Энвере Ходже в 1967 году стала официально объявленным атеистическим государством, единственным в своем роде по состоянию на 2022 год, зашедшим гораздо дальше, чем большинство других стран – полностью запретив религиозные обряды и систематически подавляя и преследуя верующих. Статья 37 Конституции Албании 1976 года гласила: "Государство не признает никакой религии и поддерживает атеистическую пропаганду с целью формирования у людей научного материалистического мировоззрения". Послевоенные коммунистические победы на Востоке привели к искоренению религии режимами в Китае, Северной Корее и большей части Индокитая. Религиозные школы и общественные учреждения были закрыты, иностранных миссионеров выслали, а местные религиозные практики обескураживались. В 1999 году Коммунистическая партия начала трехлетнюю кампанию по продвижению атеизма в Тибете, заявив, что интенсификация пропаганды атеизма "особенно важна для Тибета, поскольку атеизм играет чрезвычайно важную роль в продвижении экономического строительства, социального прогресса и социалистической духовной цивилизации в регионе". Согласно Encyclopædia Britannica в 2022 году около половины населения заявляли, что они нерелигиозны или атеисты. Во время холодной войны, писал Томас Айелло, Соединенные Штаты часто характеризовали своих противников как "безбожных коммунистов", что, как правило...
Двадцать первый век
В начале двадцать первого века в западном мире продолжалось продвижение секуляризма, гуманизма и атеизма, и преобладающее мнение заключается в том, что число людей, не идентифицирующих себя ни с какой конкретной религией, возросло. Атеистические организации стремятся содействовать общественному пониманию и признанию науки посредством натуралистического, научного мировоззрения, защите прав человека, гражданских и политических прав нерелигиозных людей, разделяющих эти взгляды, и их общественному признанию. Помимо этого, было опубликовано большое количество доступных атеистических книг, многие из которых стали бестселлерами, написанными такими учеными и исследователями, как Сэм Харрис, Ричард Докинз, Дэниел Деннетт, Кристофер Хитченс, Лоуренс М. Краусс, Джерри Койн и Виктор Дж. Стенгер. В этот период возникло явление "Нового атеизма" – термин, примененный к резким критикам теизма и религии, после публикации в конце 2006 года ряда эссе, включая "Бог как иллюзия", "Разрушение чар", "Бог не велик", "Конец веры" и "Письмо к христианской нации". Атеистический феминизм также приобрел большую заметность в 2010-х годах. 16 декабря 2016 года действующий президент США Барак Обама подписал Закон о международной религиозной свободе имени Фрэнка Р. Вольфа, который вносит поправки в Закон о международной религиозной свободе 1998 года, распространяя защиту, в частности, на нетеистов и тех, кто не придерживается какой-либо конкретной религии.