Иранская философия: от древности до современности

Введение

Философские традиции Ирана / Персии

Иранская философия (перс. فلسفه ایرانی) или персидская философия восходит к древнеиранским философским традициям и идеям, берущим начало в древних индоиранских корнях и испытавшим значительное влияние учения Заратустры. Согласно Оксфордскому словарю философии, хронология философии как предмета и науки начинается с индоиранцев, датируя это событие 1500 годом до нашей эры. В Оксфордском словаре также утверждается, что «философия Заратустры оказала влияние на западную традицию через иудаизм и, следовательно, на средний платонизм». На протяжении всей иранской истории, в связи с заметными политическими и социальными изменениями, такими как арабские и монгольские нашествия в Персию, существовало множество школ мысли, демонстрировавших разнообразие взглядов на философские вопросы – от древнеиранских и преимущественно зороастрийских традиций до школ, возникших в конце доисламской эпохи, таких как манихейство и маздакизм, а также различных послеисламских школ. Иранская философия после мусульманского завоевания Персии характеризуется разнообразным взаимодействием с древнеиранской философией, греческой философией и развитием исламской философии. Школа Ишрака (Просвещения) и трансцендентная философия считаются двумя основными философскими традициями той эпохи в Персии.

Зороастризм

Учения Заратустры (Зороастра) возникли в Персии в период между 1700 и 1800 гг. до н.э. Его мудрость легла в основу религии зороастризм и оказала общее влияние на развитие иранской ветви индоиранской философии. Заратустра был первым, кто рассматривал проблему зла в философских категориях. Он проповедовал этическую философию, основанную на приоритете благих мыслей (andiše e nik), благих слов (goftâr e nik) и благих дел (kerdâr e nik). Труды Зороастра и зороастризма оказали значительное влияние на греческую и римскую философию. Платон узнал о зороастрийской философии через Евдокса и включил многое из нее в свой платонический реализм. Однако в III веке до н.э. Колотес обвинил Платона в плагиате фрагментов из сочинения Зороастра «О природе», в частности, Мифа об Эре. В постклассической западной культуре Заратустра был известен как мудрец, маг и чудотворец, хотя о его идеях почти ничего не было известно до конца XVIII века. К тому времени его имя стало ассоциироваться с утраченной древней мудростью и было присвоено масонами и другими группами, заявлявшими о доступе к этим знаниям. Он появляется в опере Моцарта «Волшебная флейта» («Die Zauberflöte») под именем «Сарастро», который олицетворяет моральный порядок в противовес «Королеве ночи». Писатели эпохи Просвещения, такие как Вольтер, поощряли изучение зороастризма, полагая, что это форма рационального деизма, предпочтительная христианству. В 2005 году Оксфордский словарь философии поместил Заратустру на первое место в хронологии философов. Влияние Заратустры ощущается и сегодня, отчасти благодаря системе рациональной этики, основанной им, под названием «Мазда Ясна». Слово «Мазда Ясна» происходит из авестийского языка и переводится как «Поклонение мудрости». В энциклопедии «Естественная история» (Плиний) утверждается, что зороастрийцы впоследствии обучали греков, которые, начиная с Пифагора, использовали схожий термин – философия, или «любовь к мудрости», для обозначения поиска абсолютной истины.

The teachings of Zarathustra (Zoroaster) appeared in Persia at some point during the period 1700 1800 BCE. His wisdom became the basis of the religion Zoroastrianism, and generally influenced the development of the Iranian branch of Indo Iranian philosophy. Zarathustra was the first who treated the problem of evil in philosophical terms. He espoused an ethical philosophy based on the primacy of good thoughts (andiše e nik), good words (goftâr e nik), and good deeds (kerdâr e nik). The works of Zoroaster and Zoroastrianism had a significant influence on Greek philosophy and Roman philosophy. Plato learnt of Zoroastrian philosophy through Eudoxus and incorporated much of it into his own Platonic realism. In the 3rd century BC, however, Colotes accused Plato's The Republic of plagiarizing parts of Zoroaster's On Nature, such as the Myth of Er. Zarathustra was known as a sage, magician and miracle worker in post Classical Western culture, though almost nothing was known of his ideas until the late eighteenth century. By this time his name was associated with lost ancient wisdom and was appropriated by Freemasons and other groups who claimed access to such knowledge. He appears in Mozart's opera The Magic Flute ("Die Zauberflöte") under the variant name "Sarastro", who represents moral order in opposition to the "Queen of the Night". Enlightenment writers such as Voltaire promoted research into Zoroastrianism in the belief that it was a form of rational Deism, preferable to Christianity. In 2005, the Oxford Dictionary of Philosophy ranked Zarathustra as first in the chronology of philosophers. Zarathustra's impact lingers today due in part to the system of rational ethics he founded called Mazda Yasna. The word Mazda Yasna is Avestan and is translated as "Worship of Wisdom" in English. The encyclopedia Natural History (Pliny) claims that Zoroastrians later educated the Greeks who, starting with Pythagoras, used a similar term, philosophy, or “love of wisdom” to describe the search for ultimate truth.

Греко-персидская эра

О положении философии во времена древнегреческих философов известно немного. Мы знаем, что персидская культура повлияла на формирование стоической школы мысли, но в персидских текстах ничего не сохранилось.

Манихейство

Манихейство, основанное Мани, оказало влияние от Северной Африки на Западе до Китая на Востоке. Его влияние тонко прослеживается в западной христианской мысли через святого Августина Гиппонского, который обратился в христианство из манихейства, которое он яростно критиковал в своих сочинениях, и чьи труды продолжают оказывать влияние на католических, протестантских и православных теологов. Важным принципом манихейства была его дуалистическая космология/теология, общая для маздакизма – философии, основанной Маздаком. Согласно этому дуализму, существовали два изначальных начала вселенной: Свет, благое, и Тьма, злое. Эти два начала смешались в результате космической случайности, и задача человека в этой жизни заключалась в том, чтобы посредством праведного поведения освободить части своей души, принадлежащие Свету. Мани воспринимал смешение добра и зла как космическую трагедию, тогда как Маздак рассматривал это более нейтрально, даже оптимистично.

Маздакизм

Маздак (ум. 524/528 гг. н.э.) был персидским реформатором, предвосхитившим идеи социализма, и приобрел влияние во время правления сасанидского царя Кавада I. Он заявлял, что является пророком Бога, и ввел систему общинной собственности и программы социальной помощи. Во многом учение Маздака можно рассматривать как призыв к социальной революции, и его называют ранним "коммунизмом" или протосоциализмом.

Зурванизм

Зурванизм характеризуется тем, что его Первоначало – это Время, "Зурван", как изначальный творец. По мнению Заэнера, в зурванизме существует три школы мысли, все из которых берут начало в классическом зурванизме.

Эстетический зурванизм

Эстетический зурванизм, который, по-видимому, не был столь популярен, как материалистический, рассматривал Зурван как недифференцированное Время, которое под воздействием желания разделялось на разум (мужское начало) и страсть (женское начало).

Материалистический зурванизм

В то время как Ормузд Зороастра сотворил Вселенную силой мысли, материалистический зурванизм оспорил представление о том, что что-либо может возникнуть из небытия.

Фаталистический зурванизм

Фаталистический зурванизм возник из доктрины об ограниченном времени, подразумевающей, что ничто не может изменить этот предначертанный ход материальной вселенной, а траектория астральных тел "небесной сферы" являлась отражением этого предначертания. Согласно среднеперсидскому труду "Меног-и-Храд": "Ормазд предопределил счастье для человека, но если человек его не получил, то это было связано с притязаниями этих планет".

Классический исламский период

Интеллектуальная традиция в Персии продолжалась и после принятия ислама, оказав значительное влияние на дальнейшее развитие иранской философии. Основными центрами для подобных исследований были, и в некоторой степени остаются, Шираз, Хорасан, Мараге, Исфахан и Тегеран.

Авиценский

В исламский Золотой век, благодаря успешному примирению Авиценны (Ибн Сины; родившегося недалеко от Бухары) между аристотелизмом, неоплатонизмом и каламом, авиценнизм к XII веку стал ведущей школой исламской философии. К тому времени Авиценна уже стал центральной фигурой в философии, и несколько ученых XII века отмечали его огромное влияние:

"Ныне люди [считают], что истина – это всё, что говорит [Ибн Сина], что он не способен ошибаться и что тот, кто противоречит его словам, не может быть разумен". Авиценнизм оказал значительное влияние и на средневековую Европу, особенно его учения о природе души и его различие между сущностью и существованием, а также вызванные ими споры и осуждение в схоластической Европе. Это особенно проявилось в Париже, где авиценнизм был запрещен в 1210 году. Тем не менее, его психология и теория познания повлияли на Вильгельма Овернского и Альберта Великого, а его метафизика – на мысли Фомы Аквинского.

Просвещение

Философия ишлара́тии́ (ишраки́зм) была школой исламской философии, основанной Шахаб ад-Ди́н Сухраварди́ в XII веке. Эта школа представляет собой сочетание философии Авиценны и древнеиранской философии, а также многих новых, оригинальных идей Сухраварди. Она часто описывается как испытавшая влияние неоплатонизма.

Трансцендентная теософия

Трансцендентная теософия – это школа исламской философии, основанная Муллой Садрой в XVII веке. Мулла Садра привнес "новое философское видение в понимание природы реальности" и совершил "значительный переход от эссенциализма к экзистенциализму" в исламской философии, на несколько столетий раньше, чем это произошло в западной философии.

Современная иранская философия

Философия была и остаётся популярной областью изучения в Иране. До появления университетов западного образца философия была важной дисциплиной в религиозных семинариях. Если сравнивать количество философских книг, издаваемых сейчас в Иране, с другими странами, то Иран, возможно, занимает первое место в мире по этому показателю, но он, безусловно, лидирует по числу издаваемых философских книг.

Основные тенденции

О разнообразии и расширении философии в Иране Хосров Багери отметил: "Одна из основных составляющих философской деятельности в Иране сегодня, и, возможно, главная, связана с местной философией, где доминирует школа Муллы Садры. Он разработал философию, соответствующую давней метафизической традиции, но представленную в виде сочетания мистики, философии и исламских религиозных взглядов. С другой стороны, сформировалось достаточно сильное направление переводов, благодаря которому иранские читатели получили доступ к важным источникам современной философии на персидском языке, включая как аналитическую, так и континентальную традиции. В рамках аналитической традиции можно назвать Витгенштейна, Сёрла и Крипке, а в континентальной – Ницше, Хайдеггера и Фуко. Кроме того, наблюдается интерес к локальному противопоставлению идей Поппера и Хайдеггера, а также, в силу религиозной атмосферы, к философии религии". Важно также отметить, что суфизм оказал значительное влияние на иранскую/персидскую философию.

Влияние на мировую философию

Есть некоторые случаи, когда влияние иранской философии прослеживается в работах современных мировых философов. Генри Корбен – один из таких примеров, его основная работа по центральноазиатскому и иранскому суфизму представлена в книге «Человек света в иранском суфизме». Его magnum opus – четырехтомник En Islam Iranien: Aspects spirituels et philosophiques, который дважды переводился с французского на персидский язык. Славой Жижек – еще один пример, который подчеркнул значение иранской и исламской философии в вопросах субъективности и отметил, что иранские философы уже проложили путь, который позже был завершен современной философией. В связи с этим он выделил роль Надии Мафтуни в прояснении ранних взглядов исламских философов на воображение:

There are some instances where the effect of Iranian philosophy is traceable in contemporary world philosophers. Henry Corbin is one such instance whose major work on Central Asian and Iranian Sufism appears in The Man of Light in Iranian Sufism. His magnum opus is the four volume En Islam Iranien: Aspects spirituels et philosophiques. It has been translated into Persian twice from French. Slavoj Žižek is another example who has expressed the significance of Iranian and Islamic philosophy in the case of subjectivity and how Iranian philosophers had already beaten the path which was later completed by modern philosophy. In this regard he has emphasized the role of Nadia Maftouni in shedding the light on early views of Islamic philosophers about Imagination:
Now I come with what the work of Nadia Maftouni means to me. Maybe this is a little bit of a wild reading but I will brutally impose my view. In her dealings of imagination, she demonstrates that already ancient Islamic philosophy went this way; namely she goes beyond Aristotle. Aristotle has a theory of imagination and if we take away some subversive hints it's a pretty traditional theory of imagination. My main point is this one: In the West we usually reduce imagination to something subjective as opposed to objective reality. Things are out there, they are what they are in their identity, maybe this identity is not fully known to us but it exists out there. And then imagination is subjective. We project something on the objects, we fill in the gaps in our knowledge and so on. But I think what we learn from the tradition which is close to me from German idealism, Hegel and others in the 20th century, up to—if I may engage in this wild speculation—up to philosophical implications of quantum physics, is that objectively also things are not simply what they are. What a thing is imminently implies the space of some kind of ontological imagination—imagination in the thing itself—what this thing might have been but didn't become; what is a secret potential in the thing. So, to understand a thing means not only forget about your mind, focus just on what that thing really is. To understand a thing means to include into its identity, all its potentialities. Maftouni demonstrates that already ancient Islamic philosophy went this way.

«Теперь я хочу поделиться тем, что значит для меня работа Надии Мафтуни. Возможно, это несколько смелое прочтение, но я буду настойчиво отстаивать свою точку зрения. В своих исследованиях воображения она показывает, что древняя исламская философия уже шла этим путем, то есть вышла за рамки Аристотеля. У Аристотеля есть теория воображения, и если отбросить некоторые намеки на ее подрывную природу, то это довольно традиционная теория. Моя главная мысль заключается в следующем: на Западе мы обычно сводим воображение к чему-то субъективному, в отличие от объективной реальности. Вещи существуют сами по себе, они есть то, что они есть, и их идентичность, возможно, не полностью нам известна, но она существует. А воображение – это субъективно: мы проецируем что-то на объекты, заполняем пробелы в наших знаниях и так далее. Но я думаю, что мы можем извлечь урок из традиции, близкой мне – немецкого идеализма, Гегеля и других мыслителей XX века, вплоть до – если позволить себе такую смелую спекуляцию – философских последствий квантовой физики. Объективно вещи тоже не являются просто тем, что они есть. То, что представляет собой вещь, неизбежно подразумевает пространство для своего рода онтологического воображения – воображения, заключенного в самой вещи, – того, чем эта вещь могла бы быть, но не стала; скрытого потенциала, который в ней заключен. Таким образом, чтобы понять вещь, нужно не только отвлечься от своего разума и сосредоточиться на том, что она есть на самом деле, но и включить в ее идентичность все ее потенциальные возможности. Мафтуни демонстрирует, что древняя исламская философия уже шла этим путем».

Философские журналы

Среди журналов, издаваемых в Иране по философии, можно выделить FALSAFEH The Iranian Journal of Philosophy, публикуемый философским факультетом Тегеранского университета с 1972 года, Hikmat va Falsafeh, издаваемый Университетом Алламы Табатабаи в Тегеране, Ma'rifat e Falsafeh, издаваемый Институтом образования и исследований Имама Хомейни в Куме, и многие другие. Также заслуживает упоминания журнал Naqd o Nazar, издаваемый "Дафтаром Таблигат" в Куме, который часто публикует статьи на философские темы и другие вопросы, представляющие интерес для религиозных мыслителей и интеллектуалов.

Иранская философия бахаи

Абду'л Баха, сын и преемник Основателя Веры Бахаи, изложил философию Бахаи в труде "Некоторые вопросы и ответы". Этот текст был проанализирован бахаистскими учеными Ианом Клюге и Али Мурадом Давуди.