Влияние персидской литературы на западную культуру
Persian literature in Western culture
Персидская литература и её влияние на западную культуру: история, исследования, перевод древних текстов (Авеста, пахлавийский). Изучение наследия Персии.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Влияние персидской литературы на западную культуру имеет историческое значение. Чтобы избежать того, что Э. Г. Браун называет "совершенно неадекватной оценкой интеллектуальной деятельности этого изобретательного и талантливого народа" (Э. Г. Браун, с. 4), многие научные центры по всему миру, от Берлина до Японии, сегодня поддерживают постоянные программы по изучению персидской словесности и литературного наследия Персии. Поздний Л. П. Элвелл Саттон, "выдающийся профессор" персидских исследований Эдинбургского университета, называет персидскую поэзию "одной из богатейших поэтических литератур мира" (Элвелл Саттон, с. II).
The influence of Persian literature in Western culture is historically significant. In order to avoid what E. G. Browne calls "an altogether inadequate judgment of the intellectual activity of that ingenious and talented people" (E. G. Browne, p4), many centers of academia throughout the world today from Berlin to Japan have permanent programs for Persian studies for the literary heritage of Persia. The late L. P. Elwell Sutton, "distinguished professor" of Persian studies of The University of Edinburgh calls Persian poetry "one of the richest poetic literatures of the world" (Elwell Sutton, pII).
Древнеперсидская литература
Изучение авестийской и древнеперсидской литературы на Западе началось в XVIII веке, когда ученые приступили к исследованию зороастрийских текстов, привезенных из Бомбея (Мумбаи), Индия. Первым перевел "Вендидад" в 1759 году француз Анкетиль Дюперрон, за ним последовали работы сэра Уильяма Джонса и Сильвестра де Саси, которые занимались текстами на языке пахлави. Расшифровка древних клинописных надписей произошла в XIX веке, с переводом Бехистунской надписи в 1847 году сэром Генри Роулинсоном, опиравшимся на более ранние труды Георга Фридриха Гротефенда, Эжена Бернуфа и Кристиана Лассена.
The study of Avestic and ancient Persian literature in the west began in the 18th century with scholars investigating Zoroastrian texts brought in from Bombay, India. It was the Frenchman Anquetil Duperron who first translated the Vendidad in 1759, followed by works of Sir William Jones and Sylvestre de Sacy, who worked on Pahlavi texts. The decipherment of the ancient cuneiform inscriptions came in the 19th century, with the translation of the Behistun Inscription in 1847 by Sir Henry Rawlinson, building on earlier work by Georg Friedrich Grotefend, Eugène Burnouf, and Christian Lassen.
Гёте
Встреча Гёте с газелями Хафиза настолько вдохновила Гёте, что он создал свой «Западно-восточный диван» и, по словам Шуши Гуппи, «проложил путь к открытию персидской поэзии для романтиков». Его «Западно-восточный диван» и поэзия в целом постепенно стали «влиятельной моделью для религиозного и литературного синтеза между Западом и Востоком в XIX веке», согласно Джеффри Эйнбодену из Колледжа Магдалины в Кембридже (Англия), который в настоящее время является профессором Северного Иллинойсского университета в Де-Кальбе, штат Иллинойс.
The encounter of Goethe with Hafiz's ghazals became so inspiring to Goethe, that he produced his own West östlicher Diwan and "led the way to the discovery of Persian poetry by the Romantics", according to Shusha Guppy. His west ostlicher, and collection of poetry in general, gradually came to function as "an influential model for religious and literary syntheses between the ‘occident’ and the ‘orient’ in the 19th century", according to Jeffrey Einboden of Magdalene College in Cambridge, England, who is currently a professor at Northern Illinois University in DeKalb, IL.
Эмерсон и Ницше
Ральф Уолдо Эмерсон был еще одним поклонником персидской поэзии. В своих эссе "Персидская поэзия" (1876, "Письма и социальные цели"), "Из персидского Хафиза" и "Газель" Эмерсон выразил восхищение персидской поэзией и благодаря этим произведениям способствовал формированию новой аудитории, ценящей уникальные качества персидской поэзии. "Восторг, который [эти стихи] вызывают, превосходит наслаждение от вина", – писал он. В его интересе к персидским поэтам и поэзии можно увидеть дионисийскую сторону Эмерсона, которая пришлась по душе Ницше. Эмерсон, читавший Са'ди лишь в переводе, сравнивал его произведения с Библией по мудрости и красоте повествования. Ницше, ярый противник греческой метафизики, был автором книги "Так говорил Заратустра", в которой ссылался на древнеперсидского пророка Зороастра как на пророка своей философии. Ницше проявлял большой интерес и уважение к персам. Например, рассуждая о персидском понимании истории и циклического Вечного Времени, он пишет: "Я должен отдать должное Заратустре, персу, ибо персы первыми стали мыслить об истории во всей ее полноте". И далее добавляет: "Было бы гораздо лучше, если бы персы стали господами (Herr) греков, чем сами римляне". Но Ницше также находился под влиянием персидских авторов, писавших после ислама. В своих записных книжках Ницше использует анекдот из "Гулистана" Са'ди. Лафонтен также вдохновлялся "Гулистаном" Са'ди, создав свою "Песнь обитателя Могола" на основе главы 2:16, как и Дидро, Вольтер, Гюго и Бальзак, все они ссылались на произведения Са'ди в своих трудах. Хафиз представлял для Ницше яркий пример дионисийской экстатической мудрости, которую он так высоко ценил в своей философии. Восхищение Гёте Хафизом и его "восточной" мудростью, выраженное в "Запад-Восточном Диване", послужило основной причиной интереса Ницше к этому персидскому поэту. В "Собрании сочинений" Ницше даже есть небольшое стихотворение под названием "К Хафизу". Frage eines Wassertrinkers (Вопросы пьющего воду).
Ralph Waldo Emerson was another admirer of Persian poetry. In his essays "Persian poetry" (1876, Letters and Social Aims), "From the Persian of Hafiz", and "Ghaselle", Emerson expressed admiration for Persian poetry, and through these writings became instrumental in creating a new genre of audiences for the unique qualities of Persian verse. "The excitement [the poems] produced exceeds that of the grape" he wrote. In his interest in Persian poets and poetry, one can glimpse a Dionysian side of Emerson, the side that appealed to Nietzsche. Emerson, who read Sa'di only in translation, compared his writing to the Bible in terms of its wisdom and the beauty of its narrative. Nietzsche, a radical opposer of Greek Metaphysical thought, was the author of the book Thus Spoke Zarathustra, referring to the ancient Persian prophet Zoroaster, as the prophet of his philosophy. Nietzsche held very high interest and respect for Persians. For example, where he speaks about the Persian notion of history and cyclical Eternal Time, he writes: "I must pay tribute to Zarathustra, a Persian, for Persians were the first who thought of history in its full entirety." and further adds: ""It was much more fortunate if Persians became masters (Herr) of the Greeks, than the very Romans." But Nietzsche was also influenced by Persia's post Islamic writers as well. In his notebooks, Nietzsche uses an anecdote from Sa'di's Gulistan. La Fontaine also drew from Sa'di's Gulistan, basing his Le songe d'un habitant du Mogol on chapter 2:16, as did Diderot, Voltaire, Hugo and Balzac, all of whom referred to Sa'di's works in their writings. Hafiz represented to Nietzsche a prime example of Dionysian ecstatic wisdom, which he extolls so extensively in his philosophy. Goethe's admiration for Hafiz and his "Oriental" wisdom, as expressed in the West östlischer Divan, has been the main source of attracting Nietzsche's interest in this Persian poet. There is even a short poem in Nietzsche's Collected Works, entitled An Hafis. Frage eines Wassertrinkers (To Hafiz: Questions of a Water Drinker).
Руми и суфизм
Идеи и литература суфизма вызвали интерес на Западе, особенно после Первой мировой войны, начиная с суфиев, не принадлежащих к религиозным культам, таких как Генри Уилберфорс Кларк и сэр Ричард Бертон, а также исследователей, таких как Морис Николл, Кеннет Уокер, и философов Гурджиев и Успенский. Труды Аттара, Джами, Хафиза, Шабистари и Руми оказали влияние на целое поколение писателей. С начала XXI века персидский поэт и философ Руми стал самым читаемым поэтом в мире. Его произведения, частично переведенные на английский язык, привлекли внимание многочисленных мыслителей и художников. Эти и последующие работы позволяют заключить, что влияние персидской литературы простирается дальше текстов, написанных на персидском языке, охватывая произведения тех, кто мыслил на персидском в области литературы, метафизики и философии, независимо от их родного языка и этнической принадлежности.
Sufi ideas and literature gained interest in the west particularly after the first world war, beginning with non cultist Sufis like Henry Wilberforce Clarke and Sir Richard Burton, as well as scholars such as Maurice Nicholl, Kenneth Walker, and philosophers Gurdjieff and Ouspensky. Writings of Attar, Jami, Hafiz, Shabistari, and Rumi came to influence a whole generation of writers. Since the beginning of 21st century, Persian poet and philosopher Rumi has appeared as the most popular poet worldwide. His works, which have been partly translated to English, attracted attention of numerous thinkers and artists. These, and subsequent works leads one to conclude that the influence of Persian literature extends beyond what was written in the Persian language to encompass works by those who thought in Persian when it came to literature, metaphysics, and philosophy, irrespective of their native tongues and ethnic origins.