Критика Присяги на Верность в США: История и Конституционные Вопросы

Введение

Различные критические замечания в отношении американского приветствия флага.
Клятва верности США подвергалась критике по нескольким причинам. Наиболее спорным является её использование в государственных школах, поскольку критики утверждают, что государственное одобрение религии нарушает положение об отделении церкви от государства в Первой поправке к Конституции США. Аргументы против клятвы включают в себя утверждение, что сама клятва несовместима с демократией и свободой, что она является формой националистического воспитания, что клятвы верности характерны для современных и бывших тоталитарных государств, таких как нацистская Германия, и что клятва была написана с целью продажи флагов.

Религиозные вопросы

Даже до добавления фразы "под Богом" в 1954 году, судебные иски часто основывались на принципах свободы вероисповедания. В центре первых исков оказались Свидетели Иеговы – группа, чьи убеждения не позволяют присягать на верность какой-либо власти, кроме Бога. В деле Верховного суда 1940 года "Школьный округ Миннерсвилл против Гобитиса" 8 голосов против 1 вынесли решение, что интерес школьного округа к укреплению национального единства даёт ему право требовать от учеников-Свидетелей Иеговы произносить Клятву верности вместе с одноклассниками. Решение по делу "Гобитис" вызвало негативную реакцию в прессе и привело к всплеску насилия и запугивания Свидетелей Иеговы. Три года спустя, в деле "Совет по образованию штата Западная Вирджиния против Барнетта", суд отменил предыдущее решение, проголосовав 6 голосами против 3 за запрет школам требовать произнесения Клятвы верности. В результате, с 1943 года государственные школы не имеют права наказывать учеников за отказ произносить Клятву верности. Тем не менее, она продолжает преподаваться и ожидаться от школьников во многих школах, поскольку суд оставляет множество деталей в подобных вопросах на усмотрение правительств штатов. Более конкретные возражения были высказаны после добавления фразы "под Богом" к Клятве верности. Год её добавления, 1954, совпал с началом антикоммунистического движения в Соединенных Штатах.

Дело Льюиса против Аллена

В ответ на изменение формулировки Клятвы Конгрессом 14 июня 1954 года (указано в Кодексе США, раздел 36, § 172) с добавлением слов "под Богом", Джозеф Л. Льюис подал серию исков в суды штата Нью-Йорк, оспаривая конституционность добавления новой фразы. Льюис был издателем, писателем и одним из основателей организации "Свободомыслящие Америки". Поскольку в этих делах Льюис добивался от суда обязать комиссара образования штата Нью-Йорк, Джеймса Э. Аллена-младшего, исключить новые слова из Клятвы, эти дела известны как "Дело Льюиса против Аллена".

Дело 1957 года

Первое дело, возбужденное Льюисом, попало в Верховный суд штата Нью-Йорк в 1957 году. Джозеф Льюис утверждал, что комиссар образования штата Нью-Йорк был обязан, но не выполнил этого, отменить постановление, требующее произнесения Клятвы верности с новой фразой, и восстановить прежний текст. Льюис не ссылался на какие-либо нормативные акты штата, касающиеся комиссара, но считал, что комиссар обязан действовать в соответствии с Первой поправкой к Конституции США (которая применялась к правительствам штатов посредством Четырнадцатой поправки) и статьями I и XI Конституции штата Нью-Йорк. Суд постановил, что комиссар не имеет права определять конституционность актов, принятых законодательными органами штата или федерального правительства. Затем Суд обратился к утверждению Льюиса о том, что закон штата Нью-Йорк, предписывающий произнесение Клятвы верности, был признан неконституционным новой формулировкой: «Истцы утверждают, что свободомыслящих, неверующих, атеистов и агностиков нельзя принуждать к произнесению нынешней Клятвы верности, поскольку она содержит слова «под Богом», и такое принуждение нарушает вышеупомянутые конституционные положения». Ссылаясь на дело 1943 года «Совет по образованию штата Западная Вирджиния против Барнетта», в котором штрафы и угрозы тюремного заключения за отказ произносить Клятву верности были признаны неконституционными, Суд постановил: «Положение, оспариваемое здесь, не имеет принудительного характера. За непроизнесение или отказ произносить Клятву верности не предусмотрено никаких санкций. Клятва произносится добровольно, и за несоблюдение не налагается никаких штрафов». Суд сослался на недавнее решение суда штата Нью-Йорк по делу «Энглс против Витале», где штат разрешил должностным лицам школьного округа предписывать учителям обучать и руководить учениками в неконфессиональной молитве, составленной правительством, при условии, что будут приняты дополнительные меры предосторожности для информирования учеников и родителей о том, что дети могут покинуть класс, если они не желают участвовать или подвергаться воздействию молитвы, составленной Советом регентов штата Нью-Йорк (это решение впоследствии было отменено Верховным судом США в 1963 году). Суд штата Нью-Йорк постановил, что в связи с делом 1943 года «Совет по образованию штата Западная Вирджиния против Барнетта» было общеизвестно, что учеников нельзя принуждать к участию или подвергать их воздействию Клятвы верности. Суд отклонил утверждения Льюиса о том, что Клятва верности является установлением религии, ссылаясь на дело «Зорах против Клаусона»: «Не может быть ни малейших сомнений в том, что Первая поправка отражает философию о разделении Церкви и государства. Однако Первая поправка не говорит о том, что разделение Церкви и государства должно быть абсолютным во всех отношениях. Скорее, она тщательно определяет способы, конкретные методы, в которых не должно быть никакого соглашения, союза или зависимости друг от друга. Это здравый смысл. В противном случае государство и религия были бы чужды друг другу — враждебны, подозрительны и даже недружелюбны. Молитвы в наших законодательных собраниях; обращения к Всевышнему, пронизывающие наши законы, наши общественные ритуалы, наши церемонии, были бы нарушением Первой поправки».

The first case brought by Lewis found its way to the New York State Supreme Court in 1957. Joseph Lewis maintained that the Commissioner of Education of the State of New York had a duty, which he had failed to perform, to revoke the regulation requiring the recitation of the Pledge with the new phrase, and reinstate the old wording. Lewis did not cite any state regulations concerning the Commissioner, but held the Commissioner was bound to act by the U. S. First Amendment (which was applied to the State governments through the Fourteenth Amendment) and by article I and XI of the New York State Constitution. The court held that it was not within the Commissioner's domain to determine the constitutionality of acts performed by the State or Federal Legislatures. The Court then turned to Lewis' contention that the New York law that ordered the recitation of the Pledge had been rendered unconstitutional by the new wording, "Petitioners claim that freethinkers, nonbelievers, atheists and agnostics cannot be compelled to recite the present pledge of allegiance because it includes the words 'under God', and such compulsion violates the aforesaid constitutional provisions." Referencing the 1943 case West Virginia State Board of Education v. Barnette, which resulted in fines and threats of imprisonment against those refusing to say the pledge being ruled unconstitutional, the Court held that "The regulation under attack here has no compulsory aspect. No penalties attach to a failure or refusal to recite the pledge. The pledge is made voluntarily and no penalties are imposed for noncompliance." The Court cited New York's recent decision in the case Engles v. Vitale where the state had allowed officials of a school district to order its teachers to teach and lead students in a nondenominational prayer crafted by the government to remain in place as long as more safeguards were put into place to insure that students and parents were informed that children could remove themselves from the classroom if they did not wish to participate or be exposed to the prayer crafted by the New York board of Regents (this decision was later reversed by the United States Supreme court in 1963). The New York Court held that due to the 1943 case West Virginia State Board of Education v. Barnette there was general knowledge that there could be no compulsion on students to participate or expose themselves to the Pledge. The Court dismissed Lewis' claims that the pledge was an establishment of religion citing Zorach v. Clauson, "There cannot be the slightest doubt that the First Amendment reflect the philosophy that Church and State should be separated. The First Amendment, however, does not say that in every and all respects there shall be a separation of Church and State. Rather, it studiously defines the manner, the specific ways, in which there shall be no concert or union or dependency one on the other. That is the common sense of the matter. Otherwise the state and religion would be aliens to each other—hostile, suspicious, and even unfriendly. Prayers in our legislative halls; the appeals to the Almighty that run through our laws, our public rituals, our ceremonies would be flouting the First Amendment."

Ссылки на спорную тему школьной молитвы

Использование Присяги на верность упоминалось в ряде важных судебных дел, касающихся правительственной молитвы в государственных школах. Эти решения, принятые в 1960-х годах, часто вызывали подозрения, поскольку совпали с периодом холодной войны против официально атеистического СССР. Более того, многие политики южных штатов рассматривали эти постановления, наряду с параллельными решениями, расширяющими права в области расовой гражданственности, как посягательство на права штатов.

Энгель против Витале

В 1962 году Верховный суд Соединенных Штатов рассмотрел вопрос о конституционности школьной молитвы, предписываемой государством "для произнесения вместе с Клятвой верности и как части церемонии Клятвы верности" в деле Engel v. Vitale. В представленных штатом аргументах "включение слов 'под Богом' в Клятву верности" было приведено в качестве одного из "буквально бесчисленных примеров того, что вера и доверие к Высшему Существу с самого начала и постоянно являлись неотъемлемой частью американской системы правления". Они отметили, что "оспариваемое чтение следует за Клятвой верности, которая сама по себе содержит упоминание Бога". В сноске, иллюстрирующей "такое финансирование", также указывалось, что "слоган 'In God We Trust' используется Министерством финансов, а Конгресс недавно добавил слово 'Бог' в Клятву верности".

Сенатор Герман Талмадж спросил Робертсона: "[Можете ли вы предположить], что произойдет, если они поступят в соответствии с предсказанием их решения? Это приведет к отмене должности всех капелланов в вооруженных силах, Клятвы верности флагу, слова 'Бог' в 'Звездном знамени' и всего, что американская республика ценила на протяжении всей своей истории". Робертсон ответил: "Это прямое следствие совпадающего мнения судьи Дугласа".

Школьный округ Абингтон против Шемппа

Хотя попытка внести поправки в Конституцию с целью отмены последствий дела «Энгель против Витале» не продвинулась за пределы судебных комитетов Конгресса, а призывы к импичменту судей или созданию «Суда штатов» (который позволил бы представителям штатов выступать в качестве суда выше Верховного суда) не получили поддержки, в 1963 году в Суд поступило еще одно дело о школьных молитвах. Суд должен был вынести решение относительно практики, принятой в штатах Пенсильвания и Мэриленд. В этом деле, известном как «Окружной школьный округ Абингтон против Шемппа», Суд рассматривал вопрос о том, имели ли школьные чиновники право зачитывать вслух или заставлять учеников зачитывать вслух отрывки из Библии в целях богослужения, за которым «следовало стоячее произнесение молитвы «Отче наш» вместе с присягой на верность флагу всем классом в унисон». Суд вынес решение против штата, но избежал формулировок, схожих с весьма спорным диктатом, ранее написанным судьей Дугласом. В решении несколько раз упоминалась Присяга. Суд предположил, что Присяга может быть конституционной, если слова «под Богом», добавленные в 1954 году, к 1963 году утратили свое религиозное значение из-за прошедшего времени, или если личное публичное заявление о лояльности приравнять к чтению документа, созданного исторической личностью. «Этот общий принцип также может служить защитой для различных патриотических упражнений и мероприятий, используемых в государственных школах и в других местах, которые, какими бы ни были их истоки, больше не имеют религиозной цели или значения. Например, упоминание о Божественности в пересмотренной Присяге может лишь признавать исторический факт, что наша нация, как считалось, была основана «под Богом». Таким образом, произнесение Присяги может быть не более религиозным актом, чем чтение вслух Геттисбергской речи Линкольна, которая содержит отсылку к тому же историческому факту». Это касалось политики Совета по образованию Лос-Анджелеса (введенной в 1959 году), которая делала ежедневное произнесение Присяги с добавлением слов «под Богом» в 1954 году обязательным. Это действие вызвало критику со стороны средств массовой информации и политиков, таких как Алан Х. Ньюкомб из WBT TC, слова которого цитировал сенатор Сэм Эрвин: «практически сразу после того, как это решение [по делу Шемппа] стало известно общественности, Союз гражданских свобод подал иск. Мы предлагаем учителю истории изучить историю. Тенденция к искоренению всех упоминаний о Боге из официальных документов и актов в этой стране – это не просто защита нескольких незначительных меньшинств от мнимого посягательства на их права. Это гораздо глубже. Если довести это до логического завершения, это разрушит всю американскую философию свободы». В 1963 году конституционность Присяги не оспаривалась, поскольку Совет по образованию Лос-Анджелеса «сообщил суду, что не будет требовать от Паркера возглавить произнесение Присяги».

While the move to amend the Constitution to reverse the effects of Engel v. Vitale did not get out of the Congressional Judiciary Committees, and the calls to impeach the Justices or to establish a "Court of the States" (that would allow representatives of the states to act as a court above the Supreme Court) failed to gather support, another school prayer case came before the Court in 1963. The Court was asked to rule on practices in the states of Pennsylvania and Maryland. In this case, called Abington School District v. Schempp, the Court considered whether school officials could read aloud or have students read aloud Bible passages for devotional purposes which "was followed by a standing recitation of the Lord's Prayer, together with the Pledge of Allegiance to the Flag by the class in unison". The Court ruled against the state, but avoided saying anything similar to the highly controversial dicta Justice Douglas had previous written. The decision did specifically mention the Pledge at several points. The Court theorized that the Pledge might be constitutional if either the words "under God" inserted in 1954 had, due to the passage of time, lost their religious meaning by 1963, or if one equated a personal public declaration of loyalty with the act of reading a document created by a historical figure—"This general principle might also serve to insulate the various patriotic exercises and activities used in the public schools and elsewhere which, whatever may have been their origins, no longer have a religious purpose or meaning. The reference to divinity in the revised pledge of allegiance, for example, may merely recognize the historical fact that our Nation was believed to have been founded 'under God'. Thus reciting the pledge may be no more of a religious exercise than the reading aloud of Lincoln's Gettysburg Address, which contains an allusion to the same historical fact." to the Los Angeles Board of Education's policy (instated in 1959) that made daily recitation of the pledge with the 1954 addition of the words "under God" mandatory. This action was decried by both the media and politicians, such as Alan H. Newcomb of WBT TC who was cited by Senator Sam Ervin, he stated "almost before that opinion [Schempp] was understood by the people, the Civil Liberties Union brought suit We suggest that the history teacher study his history. The trend toward eradicating all reference to God from every official document and act in this country is not merely protecting a few tiny minorities from a fancied infringement of their rights. It goes far deeper than that. If carried to the ultimate conclusion, it would destroy the whole American philosophy of human liberty." The constitutionality of the Pledge was not challenged in 1963 as the Los Angeles Board of Education "advised the court it will not require Parker to lead the pledge of allegiance".

2005 Районное решение

В начале 2005 года доктор Майкл Ньюдоу подал новый иск от своего имени и от имени других лиц. 14 сентября 2005 года окружной судья США Лоуренс Карлтон постановил, что требование к государственным школам проводить с учениками церемонию принесения Присяги верности, чтобы соответствовать законодательству Калифорнии, обязывающему декламировать эту Присягу, нарушает положение Конституции о разделении церкви и государства. Судья заявил, что он связан прецедентом 2002 года, установленным Апелляционным судом девятого округа США, несмотря на то, что это решение было отменено Верховным судом. Судья Карлтон постановил, что фраза "одна нация под Богом" нарушает право быть свободным от принуждения к выражению веры в Бога. 30 ноября 2005 года Фонд Бекета по защите религиозной свободы, организация, заявляющая о защите религиозных прав людей всех вероисповеданий, обжаловала это решение в Апелляционном суде девятого округа и представила заключение, в котором говорилось: "[Вступившие в дело] возражают против решения о том, что Присяга верности нарушает какое-либо положение о разделении церкви и государства". Дерек Гобац, директор Фонда Бекета по судебным вопросам, заявил, что его организация будет обжаловать это решение "при необходимости вплоть до Верховного суда, чтобы добиться отмены этого решения и окончательно обеспечить конституционность Присяги верности".

"Под Богом" правит

Слова "под Богом" были добавлены к Текст клятве 14 июня 1954 года, когда тогдашний президент США Дуайт Эйзенхауэр подписал законопроект. В то время Эйзенхауэр заявил, что "С этого дня миллионы наших школьников будут ежедневно провозглашать в каждом городе и поселке, в каждой деревне и сельской школе преданность нашей Нации и нашего народа Всевышнему". Вопрос о конституционности клятвы оставался нерешенным на протяжении десятилетий. В 1992 году Седьмой апелляционный суд округа Чикаго рассмотрел первый вызов конституционности слов "под Богом", постановив в деле *Шерман против Объединенного школьного округа 21*, что использование слов "под Богом" в клятве не нарушает положение об учреждении религии. 26 июня 2002 года в деле *Newdow против Конгресса Соединенных Штатов*, возбужденном отцом-атеистом, возражавшим против произнесения клятвы его дочерью в школе, Девятый апелляционный суд округа в Сан-Франциско постановил, что добавление слов "под Богом" является неконституционным признанием монотеизма. Сразу после вынесения решения судья Альфред Т. Гудвин, автор мнения в постановлении 2–1, подписал распоряжение о приостановлении его исполнения до тех пор, пока полный состав Девятого апелляционного суда не решит, рассматривать ли апелляцию. На следующий день после вынесения решения Сенат проголосовал за сохранение клятвы в ее нынешнем виде. Палата представителей поступила аналогично, приняв подобную резолюцию. В Сенате проголосовало 99–0 (сенатор Джесси Хелмс не смог присутствовать, но ожидалось, что он проголосует "за"); в Палате представителей – 416–3, при 11 воздержавшихся. Президент Джордж Буш и многие другие политики высказались в поддержку существующей клятвы. Приостановление действия решения было снято 28 февраля 2003 года, когда полный состав Девятого апелляционного суда отказался рассматривать дело, оставив решение в силе. Однако была предоставлена вторая отсрочка, чтобы дать школьному округу время подать апелляцию в Верховный суд США. Если бы решение вступило в силу, оно затронуло бы более 9,6 миллионов учащихся в Аляске, Аризоне, Калифорнии, Гавайях, Айдахо, Монтане, Неваде, Орегоне, Вашингтоне и Гуаме. В течение нескольких месяцев после решения суда генеральные прокуроры всех 50 штатов подали документы с просьбой к Верховному суду США пересмотреть решение, 49 из которых присоединились к юридической записке, спонсируемой генеральным прокурором Оклахомы Дрю Эдмондсоном и генеральным прокурором Айдахо Лоуренсом Васденом. Калифорния подала отдельную записку, также призывая Верховный суд рассмотреть дело. 12 января 2004 года Верховный суд согласился рассмотреть апелляцию 24 марта того же года. Судья Антонин Скалия отказался от участия в деле после того, как раскритиковал решение Девятого округа по делу *Newdow*. 14 июня 2004 года Верховный суд отклонил иск *Newdow* голосами 8–0, заявив, что, как родитель, не имеющий опеки, он не имеет права выступать в качестве законного представителя своей дочери. В августе 2005 года Апелляционный суд Соединенных Штатов по четвертому округу постановил в деле *Myers против государственных школ округа Лудон* 3–0, что чтение клятвы под руководством учителя не нарушает положение об учреждении религии. Истец в этом деле, Эдвард Майерс, решил не подавать апелляцию в Верховный суд.

The words "under God" were added to the Pledge on June 14, 1954, when then U. S. President Dwight D. Eisenhower signed a bill into law. At the time, Eisenhower stated that "From this day forward, the millions of our school children will daily proclaim in every city and town, every village and rural schoolhouse, the dedication of our Nation and our people to the Almighty." The matter of the Pledge's constitutionality simmered for decades below the public eye. In 1992, the Chicago based Seventh Circuit Court of Appeals decided the first challenge to the constitutionality of the words "under God", ruling in Sherman v. Community Consolidated School District 21 that the use of the words "under God" in the Pledge did not violate the Establishment Clause. On June 26, 2002, in a case (Newdow v. United States Congress) brought by an atheist father objecting to the Pledge being taught in his daughter's school, the Ninth Circuit Court of Appeals in San Francisco ruled the addition of "under God" an unconstitutional endorsement of monotheism. Shortly after the ruling's release, Judge Alfred T. Goodwin, author of the opinion in the 2–1 ruling, signed an order staying its enforcement until the full Ninth Circuit court could decide whether to hear an appeal. The day after the ruling, the Senate voted in favor of the Pledge as it stood. The House followed suit, accepting a similar resolution. The Senate vote was 99–0 (Senator Jesse Helms could not attend, but had been expected to vote "yes"); the House 416–3 with 11 abstaining. President George W. Bush and many other politicians spoke out in favor of the existing Pledge. The stay on the ruling was lifted on February 28, 2003, when the full Ninth Circuit court of appeals decided not to take the case, letting the ruling stand. A second stay was granted, however, to give the school district time to appeal to the U. S. Supreme Court. If it had held, the court's ruling would have affected more than 9.6 million students in Alaska, Arizona, California, Hawaii, Idaho, Montana, Nevada, Oregon, Washington and Guam. In the months following the court's decision, Attorneys General from all 50 states filed papers asking the Supreme Court of the United States to review the decision, 49 of whom joined a legal brief sponsored by Oklahoma Attorney General Drew Edmondson and Idaho Attorney General Lawrence Wasden. California filed a separate brief, also urging the Supreme Court to hear the case. On January 12, 2004, the Supreme Court agreed to hear the appeal on March 24 of the same year. Justice Antonin Scalia recused himself from the case after he had criticized the Ninth Circuit judgment in the Newdow case. On June 14, 2004, the Supreme Court rejected Newdow's claim by an 8–0 vote, stating that as a non custodial parent, he did not have standing to act as his daughter's legal representative. In August 2005, the United States Court of Appeals for the Fourth Circuit held 3–0 in Myers v. Loudoun County Public Schools that teacher led recitations of the Pledge did not violate the Establishment Clause. The Plaintiff in that case, Edward Myers, decided not to appeal the case to the Supreme Court.

Общие закономерности в вопросах церкви и государства

Позиции, компромиссы и личные интересы в этом вопросе часто рассматриваются как примеры более широких дебатов о роли религии в правительстве США. Несколько несогласных судей Верховного суда пришли к выводу, что судьи США превышают свои полномочия при вынесении решений по вопросам религии. Судья Верховного суда Антонин Скалия написал, а председатель Верховного суда Уильям Ренквист согласился с ним, что "позиция Суда является репрессивной", когда Верховный суд одобрил решение нижестоящих судов, признавших закон неконституционным, поскольку он требовал преподавать "эволюционную науку" наряду с "креационистской наукой". (Дело Эдвардс против Агилларда). Судья Скалия также заявил, что суды зашли слишком далеко в стремлении отделить религию от государственных школ и других общественных сфер, и что вопрос о присяге на верность лучше было бы решать законодателям, а не судьям. Верховный суд запретил некоторые выражения, содержащие слово "Бог", в государственных школах. Например, в 1962 году Верховный суд запретил учителям проводить чтение молитвы: "Всемогущий Бог, мы признаем нашу зависимость от Тебя и просим Твоего благословения на нас, наших родителей, наших учителей и нашу страну". Это вызывающее возражения произнесение "Всемогущий Бог" было добровольным и имело тот же характер, что и присяга на верность. В том же деле 1962 года Суд признал, что обращение "Боже, сохрани этот почтенный суд", произносимое в начале каждого судебного заседания, является "молитвой". Однако Суд также постановил, что "религия не устанавливается в обычном смысле только потому, что те, кто желает, произносят молитву, которую ведет учитель в государственной школе". Скорее, Суд упрекнул молитву, возглавляемую учителем, за то, что штат Нью-Йорк финансировал религиозное мероприятие, требуя от учителя проводить эту молитву. Тем не менее, ни родители, ни Суд не сделали аналогичного заявления относительно присяги на верность.

Определение понятия "религиозное исповедание"

В 2002 году судья Фердинанд Фернандес, выражая несогласие, в своем решении по делу "Под Богом" заявил, что это решение противоречит четкой позиции Верховного суда, согласно которой фраза "под Богом" является лишь церемониальной отсылкой к истории и не представляет собой утверждения религиозной веры. Противники утверждают, что это противоречит Докладу Палаты представителей 1954 года, в котором законодатели, вносившие фразу "под Богом" в Текст присяги, указали, что слова "под Богом" призваны "подтвердить зависимость нашего народа и нашего правительства от моральных принципов Создателя". 154 U.S.C.A. A.N. 2339, 2340. Истец, Майкл Ньюдоу, атеист, возражал против фразы "В Бога мы уповаем" на американских монетах, считая, что эта фраза является государственным выражением религиозной веры, что незаконно в соответствии с принципом разделения церкви и государства. Он утверждал, что имеет право воспитывать свою дочь "без навязывания ей веры в Бога школьными учителями". Некоторые судьи, вынесшие решение в 2002 году, согласились с тем, что Ньюдоу имеет право определять религиозное воспитание своей дочери. Ньюдоу пояснил свою точку зрения на "свободу вероисповедания", спросив, обрадовались бы христиане, если бы атеисты оказались в большинстве и вставили в текст присяги фразу "одна нация под НЕЧЬИМ Богом".

Окружное решение 2006 года

В деле Фрейзер против Александра, No. 05 81142 (S. D. Fla. 31 мая 2006 года), "Федеральный окружной суд во Флориде постановил, что закон штата 1942 года, обязывающий учащихся вставать и произносить Клятву верности, нарушает Первую и Четырнадцатую поправки к Конституции США, даже несмотря на то, что закон предусматривает возможность отказа от участия. Это связано с тем, что отказ возможен только с письменного разрешения родителей, а учащиеся все равно обязаны стоять во время произнесения Клятвы. Камерон Фрейзер, ученик средней школы Бойнтон-Бич, был отстранен от занятий после того, как отказался выполнять указание учителя произнести Клятву или встать во время ее произнесения."