Введение

Этическая вера в то, что действия морально хороши только в том случае, если они приносят пользу другим. В этической философии альтруизм (также называемый этикой альтруизма, моралистическим альтруизмом и этическим альтруизмом) – это этическая доктрина, согласно которой моральная ценность действий человека зависит исключительно от их влияния на других, вне зависимости от последствий для самого действующего лица. Джеймс Физер формулирует альтруистический принцип следующим образом: «Действие морально правильно, если последствия этого действия более благоприятны, чем неблагоприятны для всех, кроме действующего лица». Версия альтруизма, предложенная Огюстом Контом, призывает жить ради блага других. Человек, придерживающийся любой из этих этических систем, называется «алтруистом».

Обзор

Слово "альтруизм" (от латинского *alteri huic*, полученное от) было придумано Огюстом Контом, французским основателем позитивизма, для описания этической доктрины, которую он поддерживал. Он считал, что люди должны отказаться от собственных интересов и жить ради других. В своем "Катехизме позитивиста" Конт утверждает, что: "Социальная точка зрения не терпит понятия прав, поскольку такое понятие основано на индивидуализме. Мы рождаемся под бременем обязанностей всякого рода – перед предками, потомками и современниками. После рождения эти обязанности растут или накапливаются, так как проходит время, прежде чем мы сможем оказать какую-либо услугу. Это ["жить для других"], окончательная формула человеческой морали, дает непосредственную поддержку исключительно нашим инстинктам доброжелательности, общему источнику счастья и долга. Человечеству, которому мы полностью принадлежим". В "Католической энциклопедии" говорится, что для альтруизма Конта "первым принципом морали является регулирующее превосходство социальной симпатии над эгоистичными инстинктами". Автор Габриэль Моран (профессор кафедры гуманитарных и социальных наук Нью-Йоркского университета) отмечает: "Закон и долг жизни в альтруизме [для Конта] были суммированы фразой: Живи для других". Различные философы определяют эту доктрину по-разному, но все определения, как правило, вращаются вокруг морального обязательства приносить пользу другим или признания моральной ценности в служении другим, а не себе. Философ К. Д. Брод определяет альтруизм как "учение о том, что каждый из нас имеет особое обязательство приносить пользу другим". Философ У. Г. Маклаган определяет его как "долг облегчать страдания и способствовать счастью ближних". Альтруизм, по сути, заключается в том, что человек может и должен полностью игнорировать собственное удовольствие или счастье как таковое, принимая решение о дальнейших действиях.

Как последовательная этика

Альтруизм часто рассматривается как форма консеквенциализма, поскольку он предполагает, что действие является этически правильным, если оно приносит положительные последствия другим. Альтруизм может быть сопоставим с утилитаризмом, однако принципиальное отличие состоит в том, что последний предписывает действия, максимизирующие положительные последствия для всего общества, в то время как альтруизм предписывает максимизировать положительные последствия для всех, кроме действующего лица. Герберт Спенсер утверждал, что поскольку остальные члены общества почти всегда превосходят числом утилитаристов, истинный утилитарист неизбежно придет к практике альтруизма или его формы. Эффективный альтруизм – это философия и социальное движение, которое исходит из важности последствий наших действий – как для себя, так и для других – и стремится максимизировать общее качество этих последствий.

Критика

Дэвид Келли, обсуждая взгляды Айн Рэнд, говорит, что «нет рациональных оснований утверждать, что самопожертвование ради служения другим морально выше, чем преследование собственных (долгосрочных, рациональных) интересов. Альтруизм в конечном счете опирается на нерациональные «обоснования», на мистицизм в той или иной форме». Кроме того, он считает, что существует опасность принуждения к этому моральному идеалу со стороны государства: «Если самопожертвование – это идеал, если служение другим – наивысший и наиболее почетный путь, то почему бы не заставить людей действовать соответствующим образом?» Он полагает, что это в конечном итоге может привести к тому, что государство введёт всех в коллективистскую политическую систему. Норвежский экофилософ Арне Нæss утверждает, что экологические действия, основанные на альтруизме или служении другим, проистекают из суженного «эгоического» представления о себе. Он утверждает, что самореализация приведет к восстановлению «экологического Я», в котором действия, ранее считавшиеся альтруистическими, на самом деле являются формой просвещенного самоинтереса. Немецкий философ Макс Шелер различает два различных способа, которыми сильные могут помогать слабым: один – это выражение любви, «мотивированное мощным чувством безопасности, силы и внутреннего спасения, непобедимой полноты собственной жизни и существования», а другой – лишь «одна из многих современных замен любви, не более чем стремление отвернуться от себя и раствориться в чужих делах». В худшем случае, по словам Шелера, «любовь к малым, бедным, слабым и угнетенным на самом деле является замаскированной ненавистью, подавленной завистью, побуждением принизить и т. д., направленным против противоположных явлений: богатства, силы, власти, щедрости».