Кальвинизм и арминианство: история богословского спора о спасении.

Введение

Христианские богословские дебаты

История кальвинистско-арминианских дебатов начинается в начале 17 века в Нидерландах с христианского богословского спора между последователями Иоанна Кальвина и Якоба Арминиуса и продолжается по сей день среди некоторых протестантов, особенно евангелистов. Дебаты сосредоточены вокруг сотериологии, то есть учения о спасении, и включают споры о тотальной испорченности, предопределении и искуплении. Хотя дебаты приобрели свою кальвинистско-арминианскую форму в 17 веке, вопросы, лежащие в их основе, обсуждались в христианстве в той или иной форме с тех пор, как в 5 веке Августин Иппонский спорил с пелагианами.

Августин и Пелагий

Пелагий был британским монахом, который около 400 года н. э. прибыл в Рим и был потрясен тем, что он считал недопустимым поведением в церквях. Чтобы бороться с этим недостатком святости, он проповедовал Евангелие, которое начиналось с оправдания только верой (на самом деле именно Пелагий, а не Лютер, впервые добавил слово "только" к фразе Павла), но завершалось человеческими усилиями и нравственностью. Он читал «Исповедь» Августина и считал, что в ней изложена фаталистическая и пессимистическая точка зрения на человеческую природу. Последователи Пелагия, включая Целестия, зашли дальше своего учителя и исключили оправдание через веру, установив спасение на основе морали и дел, известное как пелагианство. Единственным историческим свидетельством учения Пелагия или его последователей являются труды двух его главных противников — Августина и Иеронима. В ответ на Пелагия Августин разработал теологическую систему, которая включала не только первородный грех (который Пелагий отрицал), но и форму предопределения. Некоторые авторы утверждают, что Августин учил доктринам об ограниченном искуплении и неотразимой благодати, которые позднее были связаны с классическим кальвинизмом; однако другие настаивают на том, что сочинения Августина противоречат этим доктринам. Критики полагают, что часть философии Августина могла быть обусловлена его знаниями греческой философии, в особенности платонизма и манихейства, которые высоко ценили человеческий дух и низко — человеческое тело. В противовес пелагианскому утверждению о том, что человек может поступать всегда правильно, он учил, что человек может поступать правильно лишь в малой степени. Таким образом, он рассуждал, что человек не может даже принять предложение спасения — это должен быть Бог, который сам избирает тех, кого призвать к спасению. Группа итальянских епископов во главе с Юлианом защищала пелагианскую точку зрения против августиновской концепции предопределения, но была отвергнута Эфесским собором в 431 году. Позднее монашеское движение в Южной Галлии (современная Франция) также пыталось объяснить предопределение в свете Божьего предвидения, но множество сочинений Августина («Благодать и свободная воля», «Исправление и благодать», «Предназначение святых» и «Дар стойкости») помогли сохранить папский авторитет его учения.

Pelagius was a British monk who journeyed to Rome around the year 400 A. D. and was appalled at what he perceived as the improper behavior within churches. To combat this lack of holiness, he preached a Gospel that began with justification through faith alone (it was actually Pelagius, not Luther, who first added the word alone to Paul's phrase) but finished through human effort and morality. He had read Augustine's Confessions and believed it to be a fatalistic and pessimistic view of human nature. Pelagius' followers, including Caelestius, went further than their teacher and removed justification through faith, setting up the morality and works based salvation known as Pelagianism. The only historical evidence of the teachings of Pelagius or his followers is found through the writings of his two strongest opponents—Augustine and Jerome. In response to Pelagius, Augustine adopted a theological system that included not only original sin (which Pelagius denied), but also a form of predestination. Some authors maintain that Augustine taught the doctrines of limited atonement and of irresistible grace, later associated with classic Calvinism; however, others insist that Augustine's writings conflict with these doctrines. Critics maintain that part of Augustine's philosophy might have stemmed from his expertise in Greek philosophy, particularly Platonism and Manichaeism, which maintained a high view of a man's spirit and low view of a man's body. Against the Pelagian notion that man can do everything right, he taught that man could do little right. Thus, he reasoned, man cannot even accept the offer of salvation — it must be God who chooses for himself individuals to bring to salvation. A group of Italian bishops, led by Julian, defended the Pelagian view against the Augustinian concept of predestination but was rejected by the Council of Ephesus in 431. Later a monastic movement in Southern Gaul (modern day France) also sought to explain predestination in light of God's foreknowledge, but a flurry of writings from Augustine (Grace and Free Will, Correction and Grace, The Predestination of the Saints and The Gift of Perseverance) helped maintain the papal authority of his doctrines.

Полупелагианство и полуавгустинство

После смерти Августина сохранялась более умеренная форма пелагианства, утверждавшая, что вера человека – это акт свободной воли, не нуждающийся в предшествующей внутренней благодати. Второй Оранский собор (529 год) был созван для рассмотрения вопроса о том, можно ли принять эту умеренную форму полупелагианства или следует утвердить учение Августина. Решение Собора можно охарактеризовать как "полуавгустинианское". В нем было определено, что вера, хотя и является свободным действием, тем не менее, даже в своем начале, происходит от благодати Божьей, просвещающей человеческий разум и дающей возможность верить. Однако Собор также отверг строгое предопределение, заявив: "Мы не только не верим, что кто-либо предопределен Божьей властью ко злу, но даже с полным ужасом утверждаем, что если кто-либо захочет верить в такую вещь, тот да будет проклят". Этот документ получил папское одобрение. Кальвинистские реформаторы использовали каноны Собора, чтобы продемонстрировать, что их формулировки первородного греха и испорченности уже были преподаны в Церкви задолго до этого. Арминианские богословы также ссылаются на Оранский собор как на исторический документ, который решительно подтверждает испорченность человека и предупреждающую благодать Бога, но не представляет благодать как непреодолимую и не придерживается строго августинианского взгляда на предопределение.

Мартин Лютер и Эразм из Роттердама

Мартин Лютер был августинским монахом в Эрфурте. В своей "Диспутации против схоластической теологии" от 4 сентября 1517 года Лютер вступил в средневековые дебаты между томистами и окхамистами, атакуя окхамистскую позицию и утверждая, что человеку по природе не хватает способности совершать добро, в которой окхамисты видели его неотъемлемое свойство (и тем самым отрицая, что человек может заслужить соответствующую награду своими делами). Современные исследователи расходятся во мнениях относительно того, намеревался ли Лютер в этой Диспутации критиковать всех схоластов или только окхамистов. В пользу более широкой интерпретации свидетельствует тот факт, что Лютер продолжил критиковать использование Аристотеля в теологии (Аристотель был основой как томистской, так и окхамистской теологии). Если это так, то, вероятно, Лютер рассматривал fides caritate formata Аквинского лишь как более осторожную форму пелагианства (или как полупелагианство). Лютер продолжал отстаивать эти взгляды. В 1520 году папа Лев X издал папскую буллу Exsurge Domine, которая осудила позицию, которую Лютер занимал в Гейдельбергской диспутации 1518 года, а именно, что "после грехопадения свободная воля существует лишь номинально, и когда она действует в соответствии со своей склонностью, она совершает смертный грех". Впоследствии Лютер защитил это положение в своей книге "Защита и объяснение всех положений, несправедливо осужденных римской буллой Льва X" (1520), заявив, что "свободная воля – это, в сущности, вымысел, лишенный реальности, поскольку ни один человек не в силах запланировать ни зло, ни добро. Как учит статья Уиклифа, осужденная в Констанце: все происходит по абсолютной необходимости". Дезидерий Эразм Роттердамский, хотя поначалу и сочувствовал Лютеру, негативно отреагировал на то, что он считал детерминизмом Лютера. В своей работе "De libero arbitrio diatribe sive collatio" (Рассуждение о свободе воли) (1524) Эразм карикатурно изобразил ограничения свободы воли, которые, по его мнению, отстаивал Лютер. Хотя в "Рассуждении" Эразм временами звучал как окхамист, в основном он стремился занять промежуточную позицию между благодатью и свободной волей, пытаясь избежать с одной стороны ошибок пелагианцев и окхамистов, а с другой – "манихейской" ошибки Лютера и других строгих августинцев. Лютер ответил на это своей книгой "О рабстве воли" (1525), в которой утверждал, что человек не свободен совершать добро. Скорее, падшая природа человека находится в рабстве у греха и Сатаны, и человек способен лишь на зло. Единственный способ спасения для человека – если Бог по своей свободной воле дарует ему дар веры. Позиция Лютера, изложенная в "О рабстве воли", стала позицией, принятой протестантским движением.

Martin Luther was an Augustinian friar in Erfurt. In his Disputation Against Scholastic Theology of 4 September 1517, Luther entered into the medieval debate between the Thomists and the Ockhamists by attacking the Ockhamist position and arguing that man by nature lacks the ability to do good that the Ockhamists asserted he had (and thus denying that man could do anything to deserve congruent merit). Modern scholars disagree about whether Luther in fact intended to criticize all scholastics in this Disputation or if he was concerned only with the Ockhamists. Arguing in favor of a broader interpretation is the fact that Luther went on to criticize the use of Aristotle in theology (Aristotle was the basis of Thomist as well as Ockhamist theology). If this is the case, it is likely that Luther saw Aquinas' fides caritate formata as merely a more cautious form of Pelagianism (or as Semipelagianism). Luther continued to defend these views. In 1520, Pope Leo X issued the papal bull Exsurge Domine, which condemned a position which Luther had maintained at the 1518 Heidelberg Disputation, namely that "After the Fall free will is something in name only and when it does what is in it, it sins mortally." Luther subsequently defended the proposition in his Defense and Explanation of All the Articles Unjustly Condemned by the Roman Bull of Leo X (1520), in the process stating that "free will is really a fiction with no reality, because it is in no man's power to plan any evil or good. As the article of Wycliffe, condemned at Constance, teaches: everything takes place by absolute necessity." Desiderius Erasmus of Rotterdam, though first sympathetic to Luther, reacted negatively to what he saw as Luther's determinism. In his De libero arbitrio diatribe sive collatio (A Disquisition on Freedom of the Will) (1524), Erasmus caricatures the limitations of free will that he saw Luther espousing. Though at times in the Diatribe, Erasmus sounded like an Ockhamist, for the most part he attempted to espouse a middle course between grace and free will, attempting to avoid on the one hand the errors of the Pelagians and the Ockhamists, and on the other hand, the "Manichaean" error of Luther and other strict Augustinians. Luther responded with his De Servo Arbitrio (On the Bondage of the Will) (1525) in which he argued that man was not free to do good. Rather, man's fallen nature is in bondage to sin and to Satan and man can only do evil. The only way an individual can be saved is if God freely chooses to give that person the gift of faith. Luther's position in On the Bondage of the Will became the position adopted by the Protestant movement.

Якоб Арминий и Дортский Синод

Якоб Арминий поступил в Лейденский университет, а после пяти лет обучения в начале 1580-х годов отправился учиться в Женеву. Теодор Беза занимал должность председателя кафедры теологии в университете. Позже Беза защищал Арминия, сказав: "Пусть будет вам известно, что с тех пор, как Арминий вернулся к нам из Базеля, его жизнь и учение настолько одобрены нами, что мы надеемся на лучшее от него во всех отношениях". В конце 1587 года, в возрасте 28 лет, Арминий вернулся в Амстердам, чтобы исполнить свое желание стать пастором. Арминий включился в дебаты о предопределении в Амстердаме через два года после возвращения, когда городские власти попросили его опровергнуть модифицированную форму лапсарианства Безы. Согласно исторической традиции, изучение Арминием Писания привело его к выводу, что Библия не поддерживает кальвинизм. Другие ученые полагают, что Арминий никогда не принимал взгляды Безы, даже будучи студентом в Женеве. Арминий старался не усугублять споры, за исключением двух случаев, связанных с проповедями о 7-й и 9-й главах Послания к Римлянам. Когда Арминий получил докторскую степень и должность профессора теологии в Лейдене в 1603 году, споры о кальвинизме возобновились. Конфликты по поводу предопределения возникли в Нидерландской реформированной церкви еще в ранние годы, но "они носили локальный характер, возникая, например, между двумя коллегами-пасторами, однако с назначением Якоба Арминия профессором Лейденского университета (1603 год) борьба переместилась в место, где проходило обучение будущих служителей". Арминий учил, что кальвинистское предопределение и безусловное избрание делают Бога автором зла. Вместо этого Арминий настаивал, что Божье избрание – это избрание верующих и, следовательно, обусловлено верой. Более того, Арминий утверждал, что исчерпывающее предвидение Бога не требует доктрины детерминизма. Арминий и его последователи считали, что национальный синод должен собраться для достижения терпимости к их взглядам. Его противники в Нидерландской реформированной церкви поддерживали авторитет местных синодов и отрицали необходимость национального собрания. Когда Генеральные штаты Нидерландов созвали обе стороны, противники Арминия, во главе с его коллегой Франциском Гомаром, обвинили его не только в преподавании доктрин, характерных для арминианства (см. ниже), но и в ошибках относительно авторитета Писания, Троицы, первородного греха и спасения через дела. Арминий отверг эти обвинения, ссылаясь на согласие с Кальвином и Писанием. Арминий был оправдан в любых доктринальных ошибках. Затем он принял приглашение на "дружескую конференцию" с Гомаром, но его здоровье привело к ее преждевременному завершению. Через два месяца, 19 октября 1609 года, Якоб Арминий скончался.

Jacobus Arminius enrolled at Leiden University, and after five years of education traveled in the early 1580s to study in Geneva. Theodore Beza was the chairman of theology at the university there. Beza later defended Arminius by saying "let it be known to you that from the time Arminius returned to us from Basel, his life and learning both have so approved themselves to us, that we hope the best of him in every respect " In late 1587, at the age of 28, Arminius returned to Amsterdam to fulfill his desire to be a pastor. Arminius' entry into the predestination debate in Amsterdam was two years after his return, when he was asked by city officials to refute a modified form of Beza's Lapsarianism. According to historic tradition, Arminius' study of the Scriptures led him to the conclusion that the Bible did not support Calvinism. Other scholars believe that Arminius never accepted Beza's views, even while a student at Geneva. Arminius avoided adding to the controversy apart from two incidents regarding sermons on Romans 7 and Romans 9. When Arminius received his doctorate and professorship of theology at Leiden in 1603, the debate over Calvinism came back to life. Conflicts over predestination had appeared early in the Dutch Reformed Church, but "these had been of a local nature, occurring between two fellow ministers, for instance, but since the appointment of Jacobus Arminius as a professor at Leyden University (1603) the strife had moved to the place where the education of future ministers took place." Arminius taught that Calvinist predestination and unconditional election made God the author of evil. Instead, Arminius insisted, God's election was an election of believers and therefore was conditioned on faith. Furthermore, Arminius argued, God's exhaustive foreknowledge did not require a doctrine of determinism. Arminius and his followers believed that a national synod should confer, to win tolerance for their views. His opponents in the Dutch Reformed Church maintained the authority of local synods and denied the necessity of a national convention. When the States of Holland called together the parties, Arminius's opponents, led by his colleague Franciscus Gomarus, accused him not only of the teaching of the doctrines characteristic of Arminianism as it would become (see below), but also of errors on the authority of Scripture, the Trinity, original sin, and works salvation. These charges Arminius denied, citing agreement with both Calvin and Scripture. Arminius was acquitted of any doctrinal error. He then accepted an invitation to a "friendly conference" with Gomarus but his health caused the conference to end prematurely. Two months later, on 19 October 1609, Jacobus Arminius died.

Английская политика XVII века

Раннее общество Стюартов было религиозным, а религия в то время была политической. Король Яков I управлял религиозными конфликтами на протяжении большей части 1610-х годов, но большинство протестантов сохраняли страх перед католицизмом. Хотя арминиане были протестантами, они воспринимались как менее враждебные к католицизму, чем кальвинисты. Яков I изначально пытался не допускать их в свои владения и поддержал официальную позицию Дортского синода. В 1618 году началась Тридцатилетняя война. Это была религиозная война, и многие подданные Якова (особенно в Парламенте) хотели, чтобы его королевство вступило в войну на стороне зятя короля, Фридриха V, курфюрста Палатинского. Яков, однако, предпочитал дипломатию. Самыми активными сторонниками войны были пуритане – термин, определение которого представляет собой сложность, но в доктринальном плане они в целом придерживались ортодоксального кальвинизма. Некоторые ученые полагают, что поддержка арминианами усилий короля по предотвращению войны привела к тому, что он стал продвигать их, чтобы уравновесить влияние пуритан. Другие утверждают, что эти назначения были просто результатом меритократических соображений: «Яков продвигал арминиан, потому что они были учеными, прилежными и способными людьми в своих епархиях». В 1625 году Яков I умер, оставив трон своему сыну Карлу I.

Карл I поддерживал арминиан и продолжил тенденцию их продвижения; Карл стремился назначать на должности только арминиан. Религиозные изменения, которые Карл навязал своим подданным в форме лаудианства, были соотнесены (обоснованно или нет) с арминианской теологией. Они привели его в прямое столкновение со шотландскими пресвитерианскими кальвинистами Шотландской церкви. Последовавшие за этим Войны епископов стали триггером для Английской гражданской войны, обе они были частью более масштабных Войн трех королевств, имевших сложные причины, среди которых религиозные убеждения играли важную роль.

Ранний методизм

Эти теологические вопросы сыграли разобщающую роль в ранней истории методизма в XVIII веке. Между методистскими пасторами Джоном Уэсли и Джорджем Уайтфилдом проходили горячие дискуссии об арминианстве. С 1740 года Уэсли порвал с кальвинизмом. Его позиция изначально привела к разрыву с валлийскими кальвинистическими методистами под руководством Хоуэлла Харриса в 1742–1743 годах, а затем к созданию Связи графини Хантингдон в 1756 году, примерно в то же время, когда Уэсли порвал с Джеймсом Херви. В 1770-х годах между Уэсли и Августом Монтегью Топлади произошла острая полемика. Уэсли был защитником учения Арминия, отстаивая его сотериологию в периодическом издании под названием «Арминианец» и публикуя статьи, такие как «Предрешение спокойно рассмотрено». Он защищал Арминия от обвинений в полупелагианстве, твердо придерживаясь веры в первородный грех и полную испорченность. Одновременно Уэсли критиковал детерминизм, который, по его мнению, характеризовал безусловное предопределение, и поддерживал веру в возможность утратить спасение. Уайтфилд спорил с Уэсли по всем вопросам (за исключением их согласия относительно полной испорченности), но не привнес никаких дополнительных элементов в заключения кальвинистов, сформулированные в Вестминстерском исповедании.

Протестантские конфессии

До сих пор методисты и их ответвления – пятидесятники и представители «третьей волны», а также генеральные баптисты – как правило, придерживаются арминианства, в то время как пресвитериане, реформистские церкви, реформистские баптисты и другие исповедуют кальвинизм. Лютеранство, во многом из-за своего происхождения в Германии и Скандинавии, а не в Британских островах или Голландии, не принимало участия в этом споре, и официальная лютеранская доктрина не поддерживает полностью ни одну из сторон, предпочитая собственные доктринальные формулировки относительно соотношения человеческой свободы и божественного суверенитета. То же самое относится и к верованиям первобытных баптистов. Реставрационистские общины обычно придерживаются принципа свободы воли в вопросах спасения (сотериологии). В рамках этой тенденции церкви Христа склонны ссылаться на библейские тексты в подтверждение своей точки зрения, часто оказываясь в острых разногласиях с пресвитерианами и (как правило, кальвинистскими) баптистами. Доктринальные аспекты, особенно в небольших городах США, часто объединяют церкви Христа с их методистскими соседями в оппозиции доктрине «однажды спасён – навеки спасён», несмотря на схожесть между церквями Христа и баптистами в отношении практики крещения погружением.

Римско-католические взгляды

Хотя большинство католических теологов отвергали строгую доктрину двойного предопределения, меньшинство в начале XVI века считало её совместимой со своим августинианским наследием. Римский католицизм после Реформации в значительной степени оставался вне этой дискуссии, хотя томистские и молинистские взгляды продолжают существовать в церкви. Августинианская теодицея, включая те элементы, в которых Кальвин испытал влияние Августина Гиппонского, остаётся преобладающей сотериологией в римском католицизме. Более того, янсенизм многие рассматривали как схожий с кальвинистским учением, и Католическая церковь осудила его как таковой в конце XVII века.

Восточные православные взгляды

В 1672 году в Иерусалиме был созван Синод Восточных Православных Церквей для опровержения посягательств протестантского кальвинизма. Иерусалимский Синод (1672), также известный как «Исповедание Досифея» 1672 года, категорически отверг кальвинистские положения и объявил их ересью. В частности, в этом документе синод отрекся от Кальвина по имени и наложил анафему на всякого, кто учит, что Бог предопределил кого-либо ко злу или к аду.