Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Традиция исламской мистической литературы
Tradition of Islamic mystic writing
Суфийская литература состоит из произведений на различных языках, выражающих и пропагандирующих идеи суфизма. Суфизм оказал значительное влияние на средневековую литературу, особенно поэзию, написанную на арабском, персидском, тюркском, синдхи и урду языках. Суфийские доктрины и организации предоставляли литературе больше свободы, чем придворная поэзия того времени. Суфии заимствовали элементы фольклора в своих произведениях. Творчество Низами, Наваи, Хафеза, Самани и Джами в той или иной степени связано с суфизмом. В стихах таких суфийских поэтов, как Санаи (умер ок. 1140 г.), Аттар (родился ок. 1119 г.) и Руми (умер в 1273 г.), звучал протест против угнетения с акцентом на божественную справедливость, а также критика злых правителей, религиозного фанатизма, жадности и лицемерия ортодоксального мусульманского духовенства. Поэтические формы, используемые этими авторами, были близки к народной песне, притче и сказке.
Sufi literature consists of works in various languages that express and advocate the ideas of Sufism. Sufism had an important influence on medieval literature, especially poetry, that was written in Arabic, Persian, Turkic,
Sindhi and Urdu. Sufi doctrines and organizations provided more freedom to literature than did the court poetry of the period. The Sufis borrowed elements of folklore in their literature. The works of Nizami, Nava'i, Hafez, Sam'ani and Jami were more or less related to Sufism. The verse of such Sufi poets as Sanai (died c. 1140), Attar (born c. 1119), and Rumi (died 1273) protested against oppression with an emphasis on divine justice and criticized evil rulers, religious fanaticism and the greed and hypocrisy of the orthodox Muslim clergy. The poetic forms used by these writers were similar to the folk song, parable and fairy tale.
История
Суфийская литература, написанная на персидском языке, процветала с XII по XV век. Позднее, к суфийской традиции примкнули такие выдающиеся поэты, как Хатеф Эсфахани (XVII век), Бедил (XVIII век) и Ахмад Никталаб (XX век). Однако на протяжении большей части своей истории суфийская литература была рассеяна на различных языках и в разных географических регионах. Начиная с XIX и XX веков, историография суфизма, особенно на Западе, представляла собой кропотливый сбор разнообразных источников и фактов по данной теме. По сравнению, скажем, с английской или немецкой литературой, суфийская литература вызывала споры из-за самого происхождения суфизма как традиции. Некоторые ученые считают суфизм течением внутри ислама, в то время как другие утверждают, что суфизм как образ мышления предшествует исламу. Радикальные исламские ученые старшего поколения, и даже некоторые современные, отвергают суфийскую традицию, считая ее чисто мистической и, следовательно, отрицая духовную связь суфизма с исламом. Они утверждают, что суфизм препятствует пониманию истинной сущности ислама. Тем не менее, процесс накопления данных о суфизме европейскими востоковедами привел к возникновению значительных дискурсов в суфийской литературе, которые долгое время доминировали в западной мысли по этому вопросу. Еще до XIX века, как утверждал Карл Эрнст, некоторые востоковеды пытались отделить суфийскую литературу от ислама, опираясь на положительные и отрицательные тенденции. В своей работе Эрнст оспаривает подобные интерпретации, а также те, что были предложены колониальными востоковедами и местными фундаменталистами. Александр Д. Книш, профессор исламских исследований в Мичиганском университете, утверждает, что первые серьезные попытки осмыслить суфизм в академическом контексте относятся к XVII веку.
Sufi literature, written in Persian, flourished from the 12th to 15th centuries. Later, major poets linked with the Sufi tradition included Hatef Esfahani (17th century), Bedil (18th century), and Ahmad NikTalab (20th century). However, Sufi literature for the longest time in history had been scattered in different languages and geographic regions. From the 19th and 20th centuries onwards, the historiography of Sufism, especially in the west, has been the meticulous collection of diverse sources and facts regarding the subject. As compared to, say, broadly speaking, English or German literature, Sufi literature has been controversial because of the origin of Sufism itself as a tradition. Some scholars argue Sufism is a tendency within Islam whereas others argue that Sufism, as in the way of thinking, predates Islam. Radical Islamic scholars of an older generation, some even in contemporary times, dismiss the Sufi tradition as something that is purely mystical and therefore deny Sufism's spiritual lineage to Islam. Their argument is Sufism comes in the way of recognising the true nature of Islam. Nevertheless, the process of accumulating data on Sufism by many European Orientalist scholars led to the birth of significant discourses within Sufi literature that dominated western thought on the subject for a long time. Even before the 19th century, as argued by Carl Ernst, some Orientalist scholars attempted to disassociate Sufi literature from Islam, based on positive and negative tendencies. In his work, Ernst challenges such interpretations and those made by the colonial Orientalists and native fundamentalists. Alexander D Knysh, a professor of Islamic studies at the University of Michigan, claims the first serious attempts to address Sufism in academic discourses can be traced back to the 17th century.
Темы
Суфийское понимание любви впервые было сформулировано Рабией из Басры, женщиной-мистиком VIII века. В творчестве Руми "смерть" и "любовь" предстают как двойственные аспекты его концепции самопознания. Любовь понимается как "поглощающая всё", в том смысле, что она охватывает всю личность любящего. Влияние этой традиции в суфизме, вероятно, восходит к персидским или индуистским источникам; сопоставимых идей не известно в христианстве или иудаизме IX века. В литературной игре слов Фахреддин Эраки изменил слова шахады (ла илаха илла Аллах) на ла илаха илла'л-'ишк ("нет божества, кроме Любви"). Руми, в свою очередь, в своих произведениях развил концепцию любви как прямого проявления воли Бога, отчасти как обдуманный ответ на возражения со стороны ортодоксального крыла ислама: "Ни один любящий не стремился бы к единению, если бы не стремился к нему и предмет его любви". Концепции единства и всеединства человечества также встречаются в произведениях Руми. Например, в стихотворении "Кто я?".
The Sufi conception of love was introduced first by Rabia of Basra, a female mystic from the eighth century. Throughout Rumi's work the "death" and "love" appear as the dual aspects of Rumi's conception of self knowledge. Love is understood to be "all consuming" in the sense that it encompasses the whole personality of the lover. The influence of this tradition in Sufism was likely drawn from Persian or Hindu sources; no comparable idea is known from ninth century Christianity or Judaism. In a literary wordplay Fakhreddin Eraqi changed the words of the shahada (la ilaha illa'llah) to la ilaha illa'l 'ishq ("there is no deity save Love"). For his part, Rumi, in his writings, developed the concept of love as a direct manifestation of the will of God, in part as a calculated response to objections coming from the orthodox wing of Islam: "Not a single lover would seek union if the beloved were not seeking it". The concepts of unity and oneness of mankind also appear in Rumi's works. For example, the poem "Who Am I?"