Введение

Махширин — восьмой трактат в Мишне и Тосефте шестого Талмудического порядка Тохорот («Очищения»). Этот трактат состоит из шести глав, разделенных на 6, 11, 8, 10, 11 и 8 разделов соответственно, тогда как Тосефта содержит только три главы и 31 раздел. В нем рассматривается влияние жидкостей на продукты питания, с которыми они могут соприкасаться, и возможность их осквернения левитовской нечистотой при определенных условиях. К этому трактату не существует ни Гемары, ни Иерушальми, ни Вавилонского Талмуда.

Предыстория

Законы основаны на библейском предписании: "Если на семя попадет вода, и если какая-либо часть их туши коснется его, оно станет нечистым" (Лев. 11:38; см. 34 и далее). Из этого раввины выводят (1) что пища не восприимчива к нечистоте от контакта с тушей пресмыкающегося, если пища предварительно не была увлажнена (см. Хулин 36а); и (2) что Писание в вышеупомянутом отрывке использует выражение כי יתן, которое, будучи без гласных, может быть прочитано как "ки-юттан" (= "если положить") или "ки-иттен" (= "если кто-то положит"), и поскольку "положение" необходимо является результатом намерения, то и "быть положенным" должно сопровождаться намерением (см. Бава Метзия 22б). Если это условие отсутствует, контакт жидкости с пищей не возымеет действия. Отсюда и общее правило, разработанное в следующей первой главе.

Мишна

Глава 1: Все жидкости (машкины; см. 6:4 и далее), когда изначально желательно (ожидается благотворное воздействие), хотя в конечном итоге нежелательны, или когда наоборот (не желательно изначально, но в конечном итоге приемлемо), предрасполагают сорванные плоды, увлажненные ими, к левитовской нечистоте. Так, если кто-то трясет дерево, чтобы сбить плод или мертвую рептилию, и при этом с дерева на лежащие рядом плоды падают капли воды, вода не подпадает под действие закона ки-юттан, и плод не становится восприимчивым к нечистоте от прикосновения к оскверняющему предмету; но если намерение состоит в том, чтобы стряхнуть дождевую воду или росу, то сорванный плод, увлажненный таким образом, становится восприимчивым к нечистоте. Если вода используется не по обычному назначению, например, для сокрытия плодов или овощей от воров путем погружения в воду, это не делает плоды подверженными осквернению. В качестве прецедента, подтверждающего это правило, приводится история последних дней борьбы Иудеи с римлянами, когда жители Иерусалима спрятали свои инжирные лепешки от сикариев под водой, и раввины постановили, что в данных обстоятельствах погружение не предрасполагает пищу к нечистоте. Аналогично, плоды, плывущие по реке, не подпадают под действие правила ки-юттан. Глава 2: В сомнительных случаях предметы и состояния классифицируются по принципу большинства. Например, влияние на осквернение сосудов со сточными водами, используемых совместно евреями и неевреями, будет зависеть от того, кто составляет большинство использующих их; если большинство – неевреи, вода будет считаться левитовски нечистой, а если большинство – евреи, вода будет считаться левитовски чистой. При равном количестве голосов презумпция нечистоты имеет силу. Принцип большинства не ограничивается вопросами чистоты и нечистоты; он служит критерием и в других вопросах, ритуальных и даже гражданских. Главы 3–6:3 продолжают обсуждение основной темы в связи с библейским выражением "ки-юттан". В главе 6:4–8 перечисляются машкины, которые делают сорванные плоды восприимчивыми к левитовской нечистоте при контакте с оскверняющими предметами. По мнению раввинов, термин "машкины" охватывает семь видов жидкости: роса, вода, вино, масло, кровь, молоко и мед (см. Тосефта, Шаббат 8 [9] 24–28, где приводится библейская фразеология для подтверждения значения "машке"). Под "водой" подразумеваются выделения из глаз, ушей и других органов.