Средневековый еврейский мидраш "Сефер хаЯшар"

Введение

Средневековый еврейский мидраш Sefer haYashar (ספר הישר) – средневековый еврейский мидраш, также известный как Толедот Адам и Диврей хаЯмим хаАрух. Еврейское название "Сефер хаЯшар" можно перевести как "Книга праведной истории", но в английском переводе он известен преимущественно как Книга Яшера, следуя английской традиции. Автор его неизвестен.

Другие книги с таким же названием

Книга названа в честь Книги Яшера, упомянутой в книгах Иисуса Навина и 2 Царств. Хотя в таких переводах, как перевод Моисея Самуила (1840), она представляется как оригинальная "Книга Яшера", в раввинистическом иудаизме она не признается таковой. Её не следует путать с совершенно иной Книгой Яшера (так называемым Псевдо-Яшером), изданной Яковом Иливом в 1751 году, которая, как утверждалось, была переведена английским монахом Алкуином. Также её не следует путать с этическим текстом с тем же названием, который, согласно "Encyclopaedia Judaica", тому 14, странице 1099, был "вероятно написан в XIII веке".

Содержание

В книге рассматривается библейская история от сотворения Адама и Евы до краткого изложения первоначального завоевания израильтянами Ханаана в начале книги Судей. Библия дважды цитирует Сефер хаЯшар, и этот мидрашический труд содержит текст, соответствующий обеим библейским ссылкам – упоминанию о Солнце и Луне, встречающемуся в Книге Иисуса Навина, а также ссылке в 2 Царств (в еврейском тексте, но не в Септуагинте) об обучении сыновей Иуды стрельбе из лука. Это содержится в Яшаре 56:9 среди последних слов Иакова к его сыну Иуде: «Только учи своих сыновей луку и всякому оружию войны, чтобы они могли сражаться в битвах своего брата, который будет властвовать над своими врагами». Однако книга в целом была написана значительно позже – что подтверждается главой 10, повествующей о потомках Ноя, но содержащей средневековые названия территорий и стран, наиболее заметно Франция для Франции и Ломбардия в Италии для Ломбардии. Текст этой главы тесно следует за началом Иосиппона, раввинского текста X века, перечисляющего различные народы, жившие в Европе примерно в 950 году. Большинство внебиблейских рассказов встречаются почти в той же форме в других средневековых сборниках, в Талмуде, других мидрашах или арабских источниках. Например, в ней приводится распространенное предание о том, что Ламех и его сын Иавал случайно убили Каина, тем самым воздав ему за злодеяние, совершенное при убийстве Авеля. Когда Сефер сообщает, что сын Сефа умер «в восьмидесятый год жизни Ноя», он называет этого сына Енохом, а не Еношем. Енох был сыном Иареда. Помимо путаницы в именах, дата согласуется с Бытием. Сефер также сообщает, что Иаред умер в «336-й год жизни Ноя» (вместо «336-го года», как в Бытии) и что Ламех умер в «195-й год жизни Ноя» (вместо 595-го года). Он также указывает другую продолжительность жизни Ламеха (770 вместо 777) и Мафусаила (960 вместо 969). В своей генеалогии Авраама (7:19) он не упоминает Каинана между Арфаксадом и Селахом, что соответствует масоретскому тексту и самаритянскому Пятикнижию, но противоречит Септуагинте (LXX) и генеалогии Иисуса в Евангелии от Луки 3. В своем сильно интерполированном рассказе об испытании Авраама Богом относительно Исаака, в 23:50-51 говорится: «И когда они шли, Исаак сказал отцу своему: вот, я вижу огонь и дрова, а где же ягненок для всесожжения Господу? И Авраам ответил Исааку, сыну своему, говоря: сын мой, Господь избрал тебя, чтобы ты был совершенным всесожжением вместо ягненка». Это противоречит библейскому повествованию, в котором ответ Авраама был лишь: «Сын мой, Бог Сам обеспечит ягненка для всесожжения». Книга (глава Шемот) содержит анекдотические сведения о Моисее, когда он бежал от фараона после убийства египтянина и, как говорят, бежал в землю Куш в возрасте восемнадцати лет, где в возрасте двадцати семи лет стал царем Куша и царствовал там сорок лет, прежде чем был свергнут в возрасте шестидесяти семи лет. Согласно этому рассказу, на который также ссылается Иосиф Флавий в «Древностях» (2.10.1–2), Моисей помог коренным народам страны в завоевании одного из мятежных городов (владельцем которого был колдун Билам), который находился в осаде в течение девяти лет. В повествовании рассказывается, что когда страна врага была заражена ядовитыми змеями, Моисей придумал способ, как они могли продвинуться к осажденному городу и захватить его, не пострадав от змей, принеся с собой клетки с птицами, питавшимися змеями, и выпустив голодных птиц на территории врага. Благодаря этому совету они смогли захватить город и сделали Моисея своим царем, отдав ему в жены жену умершего царя по имени Адония (вдову Кикана).

The book covers biblical history from the creation of Adam and Eve until a summary of the initial Israelite conquest of Canaan in the beginning of the book of Judges. The Bible twice quotes from a Sefer haYashar, and this midrashic work includes text that fits both Biblical references the reference about the Sun and Moon found in Joshua, and also the reference in 2 Samuel (in the Hebrew but not in the Septuagint) to teaching the Sons of Judah to fight with the bow. This appears in Jasher 56:9 among the last words of Jacob to his son Judah:

Only teach thy sons the bow and all weapons of war, in order that they may fight the battles of their brother who will rule over his enemies. (MCR)

But the book as a whole was written much later as shown by chapter 10, covering the descendants of Noah, but containing medieval names for territories and countries, most obviously Franza for France and Lumbardi in Italia for Lombardy. The text of this chapter closely follows the beginning of Josippon, a tenth century rabbinic text that lists the various peoples living in Europe in ca. 950. Most of its extra Biblical accounts are found in nearly the same form in other medieval compilations, or in the Talmud, other midrash or Arabic sources. For example, it includes the common tale that Lamech and his son Jabal accidentally killed Cain, thus requiting Cain's wickedness for slaying Abel. There are five discrepancies when comparing it with chapter 5 of Genesis: When the Sefer relates that a son of Seth died "in the eighty fourth year of the life of Noah", it calls that son Enoch instead of Enosh. Enoch actually was Jared's son. Other than the confusion of the names, the date agrees with Genesis. The Sefer also relates that Jared died in the as "336th year of the life of Noah" (instead of the "336th year", as in Genesis) and that Lamech died in the "195th year of the life of Noah (instead of the 595th year). It also gives different lifespans for Lamech (770 instead of 777) and Methuselah (960 instead of 969). In its genealogy of Abram (7:19), it makes no mention of the Cainan between Arpachshad and Selah, in congruence with the Masoretic Text and the Samaritan Pentateuch, but in conflict with the Septuagint (LXX) and the genealogy of Jesus in Luke 3. In its highly interpolated account of God's testing of Abraham concerning Isaac, it says in 23:50 51: "And when they were going along Isaac said to his father: Behold, I see here the fire and wood, and where then is the lamb that is to be the burnt offering before the Lord? And Abraham answered his son Isaac, saying: The Lord has made choice of thee my son, to be a perfect burnt offering instead of the lamb." This conflicts with the biblical account, in which Abraham's response was only: "My son, God will provide himself a lamb for a burnt offering". The book (chapter Shemot) contains anecdotal material about Moses when he fled from Pharaoh after killing the Egyptian, and who is said to have fled to the land of Kush at the age of eighteen, where he was made the king of Kush at the age of twenty seven, and there reigned for forty years before being deposed at the age of sixty seven. According to this narrative, which is also alluded to in Josephus' Antiquities (2.10.1–2), Moses assisted the indigenous peoples of the country in their conquest of one of the rebellious cities (whose proprietor was Bilʻam the sorcerer) and which had been under siege for nine years. The narrative recounts how that when the enemy's country was infested with poisonous serpents, Moses contrived a stratagem how they could advance on the besieged city and take it without suffering harm from the vipers, by bringing along with them caged birds who fed upon snakes, and releasing the hungry birds in the enemy's territory. At this advice, they were able to take the city and they made Moses their king, and gave to him in marriage the deceased king's wife, whose name was Adoniya (the widow of Qiqanos).

История

Ученые предлагают различные даты его создания – с IX по XVI век. Самая ранняя из сохранившихся версий этого еврейского мидраша была напечатана в Венеции в 1625 году, а во введении упоминается более раннее издание 1552 года в Неаполе, о котором не найдено ни следа, ни иных упоминаний. Печатник Йосеф бен Самуэль утверждал, что труд был переписан писцом по имени Яков, сын Атии, с древней рукописи, буквы которой едва можно было разобрать. Венецианский текст 1625 года подвергся резкой критике как подделка со стороны Леона Модены, в рамках его критики Зоара как подделки и Каббалы в целом. Модена был членом венецианского раввината, осуществлявшего надзор за еврейской печатью в Венеции, и Модена воспрепятствовал печатникам отождествлять «Сефер ха-Яшар» с библейской утраченной книгой. Вот она [Зоар] подобна «Сефер ха-Яшар», которую они напечатали (без моего ведома и без ведома мудрецов здесь, в Венеции, около двадцати лет назад). Хотя я устранил из нее фантазии и ложь, [например, утверждение, что это «Сефер ха-Яшар», упомянутый в Писании], все же находятся те, кто утверждает, что она была обнаружена во время разрушения [Храма]. Но кто может остановить тех, кто воображает в своем уме все, что пожелает? – Леона Модена, Ари Нохем, до 1648 года.

Несмотря на вмешательство Модены, в предисловии к изданию 1625 года по-прежнему утверждается, что ее первоисточник был извлечен из руин Иерусалима в 70 году нашей эры, где римский офицер по имени Сидр, как сообщается, обнаружил скрывающегося в тайной библиотеке еврейского ученого. Офицер Сидр, как утверждается, благополучно доставил ученого и все книги в свои владения в Севилью, Испания (в римское время известную как Hispalis, столицу провинции Hispania Baetica). Издание 1625 года далее утверждает, что в какой-то неопределенный момент истории исламской Испании рукопись была передана или продана еврейской коллегии в Кордове. Издание 1625 года также утверждает, что ученые сохранили книгу до ее печати в Неаполе в 1552 году и в Венеции в 1625 году. Помимо предисловия к работе 1625 года, нет никаких доказательств, подтверждающих эту историю. Труд широко использовался, но не в большей степени, чем многие другие источники, в «Легендах евреев» Луиса Гинцберга. Хотя остаются сомнения относительно того, было ли действительно напечатано «издание» 1552 года в Неаполе, исследование Йосефа Дана, профессора Каббалы в Еврейском университете в Иерусалиме, в предисловии к его критическому изданию текста 1625 года 1986 года приходит к выводу, что, исходя из использованного иврита и других признаков, произведение было фактически написано в Неаполе в начале XVI века. Арабские связи позволяют предположить, что если предисловие к изданию 1625 года является «преувеличением», то оно, вероятно, было написано евреем, жившим в Испании или Южной Италии.

Латинский перевод Иоганна Абихта

Иоганн Георг Абихт, профессор теологии в Галле-Виттенбергском университете, перевел текст 1625 года на латынь как *Dissertatio de Libro recti* (Лейпциг, 1732).

Перевод Моисея Самуила на английский

Первый перевод на английский язык венецианского издания 1625 года был опубликован в 1840 году Мордекаем Мануэлем Ноа и А. С. Гулдом. Имя переводчика не было указано, но один из четырех еврейских ученых, предоставивших комментарии в предисловии, высоко оценил его работу. К г-ну Ноа и г-ну Гулду. Господа, я знаком с «Книгой Яшера», прочитав значительную ее часть, когда она находилась в руках переводчика в Англии. Иврит написан очень чисто, а переводчик – выдающийся ученый. Он перевел документ на английский язык и, после того как Королевское азиатское общество в Калькутте отказалось от его публикации, продал перевод нью-йоркскому издателю Ноа за 150 фунтов стерлингов в 1839 году. Позднее Самюэль объяснил отсутствие своего имени в переводе тем, что «я не поставил свою подпись, поскольку мой покровитель и я не сошлись во мнениях относительно его подлинности» – Ной испытывал меньше уверенности в документе 1625 года, чем Самюэль. Тем не менее, Ной с энтузиазмом утверждал в своих рекламных материалах, что историк Иосиф Флавий говорил о Книге Яшера: «Под этой книгой следует понимать определенные записи, хранившиеся в безопасном месте специально для этой цели, содержащие сведения о событиях, происходивших среди евреев из года в год, и называемые Яшером, или Книгой праведных, ввиду достоверности летописей». Никакого подобного утверждения в трудах Иосифа Флавия не встречается. В предисловии Ноя к изданию 1840 года содержались отзывы еврейских ученых того времени, все они хвалили качество перевода, но ни один из них не высказал предположения, что это работа, упомянутая в Книге Иисуса Навина и 2 Царств. Фактически, один из них, Сэмюэл Х. Тернер (1790–1861) из Общей теологической семинарии в Нью-Йорке, отметил, что «само произведение явно составлено на чистейшем раввинском иврите, с большим количеством библейских идиом», что свидетельствует о том, что он не считал его древним текстом.

The first translation into English of the 1625 Venice edition was published in 1840 by Mordecai Manuel Noah and A. S. Gould. The translator was not named but was lauded by one of the four Hebraists who commented in the preface. To Mssrs Noah and Gould. Gentlemen I am acquainted with the 'Book of Jasher,' having read a considerable part of it while in the hands of the translator in England. The Hebrew is very purely written, and the translator is an eminent scholar.|Rabbi H. V. Nathan, Kingston Synagogue, Jamaica, April 14, 1840

Subsequently, the translator identified himself as Moses Samuel of Liverpool (1795–1860), who had obtained a copy of the 1625 Hebrew edition and become convinced that the core of this work truly was the self same Book of the Upright referenced in Hebrew scriptures. He translated the document into English and, after the Royal Asiatic Society at Calcutta declined to publish it, sold the translation to New York City publisher Noah for £150 in 1839. Samuel later said of the absence of his name on the translation that "I did not put my name to it as my Patron and myself differed about its authenticity" – Noah having had less confidence in the 1625 document than did Samuel. Even so, Noah enthusiastically claimed in his promotional materials that the historian Josephus had said of the Book of Jasher "by this book are to be understood certain records kept in some safe place on purpose, giving an account of what happened among the Hebrews from year to year, and called Jasher or the upright, on account of the fidelity of the annals." No such statement is found in Josephus's works. Noah's 1840 preface contained endorsements by Hebrew scholars of the day, all of whom praised the quality of the translation, but these said nothing to indicate they believed it to be the work referred to in Joshua and 2 Samuel. In fact one of them, Samuel H. Turner (1790–1861), of the General Theological Seminary in New York City, commented that "The work itself is evidently composed in the purest Rabbinical Hebrew, with a large intermixture of the Biblical idiom", indicating he was not of the opinion that it was an ancient text.

Эдвард Б. М. Браун

Существует еще один перевод этой книги, выполненный реформистским раввином и редактором, доктором Эдвардом Б. М. Брауном, известным как «Алфавитный» Браун, и изданный в Нью-Йорке в 1876 году.

Принятие святыми последних дней

Иосиф Смит, основатель движения Святых последних дней, приобрел ее в 1841 или 1842 году и написал в издании "Таймс энд Сезонс" от 1 сентября 1842 года о патриархе Аврааме: "Книга Яшера, которая не была дискредитирована как произведение недобросовестного автора, сообщает, что он был брошен в огонь халдеев". Дэвид Уитмер из числа "Трех свидетелей", отстаивая принятие Священных Писаний, не входящих в библейский канон, позже написал в своем трактате Уитмерита 1887 года "Обращение ко всем верующим во Христа": "В Библии упоминается более пятнадцати книг, которых нет в самой Библии. [ ] У меня есть копия книги Яшера; о ней говорится во 2 Царств 1:18 и Иисуса Навина 10:13". Джон Хамер предположил, что повествования в Книге Яшера об "одеждах" Адама и Евы и о том, как Нимрод их приобрел, могли повлиять на формирование практики ношения храмовых одежд. В 1886 году Джозеф Хайрум Пэрри из Солт-Лейк-Сити приобрел права на перевод у наследников Мордехая Ноя. Она была опубликована J. H. Parry & Company в Солт-Лейк-Сити в 1887 году. Многие мормонские ученые считают эту Книгу Яшера подлинным древнееврейским источником. Некоторые из этих ученых полагают, что книга, вероятно, содержит множество оригинальных фрагментов Сефер ха-Яшар, упоминаемого в Ветхом Завете, но также включает ряд позднейших вставок. Это издание Книги Яшера Джозефа Хайрума Пэрри по-прежнему высоко ценится многими мормонами. Многие мормоны указывают на определенные части книги, имеющие сходство с частями Перевода Библии Джозефа Смита, особенно с теми, что касаются допотопного периода. В Библии содержится лишь немногочисленная информация о допотопных временах, но как Книга Яшера, так и части Перевода Библии Джозефа Смита содержат дополнительные сведения, некоторые из которых поразительно похожи. Церковь СПД официально не одобряет эту Книгу Яшера.