Введение

Понятие в христианстве
молитва перед едой

В западной христианской теологии благодать сотворена Богом, который дарует ее как помощь человеку, потому что Бог желает, чтобы человек ее имел, а не обязательно из-за каких-либо заслуг перед Ним. Западные христиане понимают ее как спонтанный дар Бога людям – «щедрый, свободный, совершенно неожиданный и незаслуженный» – проявляющийся в божественной благосклонности, любви, милосердии и участии в божественной жизни Бога. В Восточной Православной Церкви благодать есть нетварческие энергии Бога. Среди восточных христиан в целом благодать считается причастием Божественной природы, описанной во 2 Петра 1:4, и действием Самого Бога, а не сотворенной субстанцией какого-либо рода, с которой можно обращаться как с товаром. Как атрибут Бога, она наиболее полно проявляется в спасении грешников, и западное христианство считает, что инициатива в отношениях благодати между Богом и человеком всегда исходит от Бога. Вопрос о средствах благодати назван «водоразделом, разделяющим католицизм и протестантизм, кальвинизм и арминианство, современный теологический либерализм и теологический консерватизм». Католическая Церковь утверждает, что благодаря действию Христа и Святого Духа, преобразующих в божественную жизнь то, что подчинено силе Бога, «сакраменты даруют благодать, которую они означают»: «Сила Христа и Его Духа действует в и через [каждое таинство], независимо от личной святости священнослужителя. Тем не менее, плоды таинств также зависят от расположения принимающего их». Священные Таинства (сакраменты) рассматриваются как средство причастия к божественной благодати, поскольку Бог действует через Свою Церковь. Католики, восточные православные и протестанты согласны с тем, что вера – это дар от Бога, как сказано в Ефесянам 2:8: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар». Лютеране считают, что средствами благодати являются «Евангелие в Слове и таинствах». То, что таинства являются средствами благодати, также учил Джон Уэсли, который описал Евхаристию как «великий канал, посредством которого благодать Духа Его передавалась душам всех детей Божьих». Кальвинисты подчеркивают «полную беспомощность человека вне благодати». Но Бог простирает руку с «первоначальной благодатью» или «предупреждающей благодатью». Кальвинистское учение, известное как «непреодолимая благодать», утверждает, что, поскольку все люди по природе своей духовно мертвы, никто не желает принять эту благодать, пока Бог не оживит их духовно посредством регенерации. Бог регенерирует только тех, кого Он предопределил к спасению. Арминиане понимают благодать Божию как сотрудничающую со свободной волей человека для приведения его к спасению. По мнению евангельского богослова Чарльза Райри, современное либеральное богословие «придает преувеличенное значение способности человека определять свою судьбу и достигать своего спасения, полностью отделившись от благодати Бога».

Благодать освящающая и действительная

Согласно общепринятой классификации, предложенной святым Фомой Аквинским в его «Сумме теологии», благодать может быть дарована либо для того, чтобы человек, принимающий её, стал угодным Богу (gratia gratum faciens) – чтобы он был освящён и оправдан, – либо чтобы помочь принимающему привести других к Богу (gratia gratis data). Первый тип благодати, gratia gratum faciens, в свою очередь, может быть описан как освящающая (или присущая) благодать – когда речь идёт о божественной жизни, которая, по учению Церкви, вливается в душу человека после его оправдания; или же как действенная благодать – когда речь идёт о тех конкретных (не присущих) вспомоществованиях, которые направлены на получение освящающей благодати там, где её ещё нет, или на её поддержание и возрастание там, где она уже присутствует. Согласно Катехизису Католической Церкви: text=Освящающая благодать – это присущий дар, устойчивая и сверхъестественная предрасположенность, которая совершенствует саму душу, дабы она могла жить с Богом и действовать в Его любви. Присущая благодать, постоянная склонность жить и действовать в соответствии с Божьим призванием, отличается от действенных благодатей, которые относятся к Божьему вмешательству, будь то в начале обращения или в процессе освящения. |title=Катехизис Католической Церкви

Вливание освящающей благодати, учит Церковь, преображает грешника в святое дитя Божье, и таким образом человек участвует в Божественном Сыновстве Иисуса Христа и принимает обитание Святого Духа. Освящающая благодать остаётся в душе навсегда, пока человек не отвергает своего усыновления, совершая смертный грех, который разрушает его дружбу с Богом. Менее тяжкие грехи, проступки, хотя и «позволяют любви пребывать, оскорбляют и ранят её». Однако Бог бесконечно милосерден, и освящающая благодать всегда может быть возвращена раскаявшемуся сердцу, как правило, в Таинстве Примирения (или Таинстве Покаяния).

Августин против Пелагия

В начале V века Пелагий, аскет, предположительно родом из Британии, был обеспокоен моральным разложением общества, свидетелем которого он стал в Риме. Он возлагал вину за это разложение на теологию божественной благодати, проповедуемую, в частности, Августином Гиппонским. Он решительно утверждал, что человек обладает свободой воли и способен выбирать между добром и злом. Августин, опираясь скорее на преувеличенные высказывания последователей Пелагия, чем на собственные сочинения последнего, инициировал дебаты, которые оказали долгосрочное влияние на дальнейшее развитие доктрины в западном христианстве. Пелагианство было осуждено Карфагенским собором в 418 году, во многом благодаря настоянию Августина. Однако, вероятно, учение Пелагия ближе к тому, что впоследствии стало известно как полупелагианство. В полупелагианской мысли и Бог, и человек всегда участвуют в процессе спасения. Человек делает выбор, основанный на свободе воли, которому Бог помогает посредством творения, естественной благодати, «сверхъестественной» благодати и ограничений, налагаемых на демоническое влияние. Бог постоянно предоставляет человеку реальный выбор, в котором также оказывает помощь, способствуя духовному росту и спасению. Полупелагианство схоже с синергизмом, являющимся традиционной патристической доктриной. Иоанн Кассиан, продолжая традицию святых отцов, учил, что хотя благодать необходима для спасения человека в начале пути, не существует абсолютной испорченности, но в человеке сохраняется моральная или ноэтическая способность, не затронутая первородным грехом, и что человек должен содействовать (синергизм) божественной благодати для достижения спасения. Эту позицию занимает Восточная Православная Церковь и многие реформатские протестанты, а в Католической Церкви она особенно связана с Обществом Иисуса.

Католики против протестантов

В 1547 году Трентский собор, стремившийся ответить на и осудить протестантские возражения, поставил своей целью очистить Римско-католическую церковь от противоречивых течений и установить ортодоксальное римско-католическое учение о благодати и оправдании, отличное от протестантского понимания этих понятий. Он учил, что оправдание и освящение являются элементами единого процесса. Благодать оправдания даруется через заслуги страстей Христовых, без каких-либо заслуг со стороны оправдываемого, который способен содействовать этому лишь посредством благодати Божией. Ибо, как провозгласил Второй Ватиканский собор, "многие элементы освящения и истины встречаются за пределами видимой структуры (Католической церкви)".

Янсенисты против иезуитов

Примерно в то же время, когда кальвинисты и арминиане спорили о значении благодати в протестантизме, в католицизме аналогичные дебаты разворачивались между янсенистами и иезуитами. Работа Корнелия Янсена 1640 года, «Августин» (книга янсенистов), стремилась вновь сосредоточить католическую теологию на темах первородного греха, человеческой испорченности, необходимости божественной благодати и предопределения, как он понимал их в трудах Августина. Янсенисты, подобно пуританам, считали себя членами общины верующих, отделенной от мирского общества, и объединялись в учреждениях, таких как монастыри Пор-Рояля, стремясь к более глубокой духовной жизни. Блез Паскаль критиковал то, что он называл моральным попустительством в казуистике иезуитов. Янсенистская теология оставалась меньшинством в католицизме, и во второй половине XVII и XVIII веков была осуждена как ересь из-за сходства с кальвинизмом, хотя ее стиль оставался влиятельным в аскетических кругах.

Восточное христианство

В Восточной Православной Церкви благодать отождествляется с несотворенными энергиями Бога. Среди восточных христиан в целом благодать рассматривается как причастие Божественной природе, описанное во 2 Петра 1:4. Православие учит, что для спасения или исцеления от недуга греха необходимо и возможно сотрудничество человеческой воли с божественной благодатью. Это сотрудничество называется синергизмом (см. также полупелагианство и монергизм), дабы человек мог обожиться, уподобляясь Божественному образу – процесс, называемый обожением (или теозисом), – посредством единения с несотворенными энергиями Бога (открывающимися чувствам как Таборский Свет Преображения), в особенности через метод молитвы, именуемый исихазмом.

Протестантская реформация

Протестантская Реформация выступила против понимания благодати и заслуг, принятого в позднесредневековой католической теологии.

Лютер и лютеранская теология

Размещение Мартином Лютером его девяносто пяти тезисов на дверях церкви в Виттенберге в 1517 году было прямым следствием формального сакраментализма и учений о сокровищнице милостей средневековой церкви. Этот акт был спровоцирован прибытием Иоганна Тетцеля, уполномоченного Ватиканом продавать индульгенции. Эффективность этих индульгенций основывалась на доктрине о сокровищнице благодати, провозглашенной папой Климентом VI. Суть теории заключалась в том, что заслуги, приобретенные посредством дел благочестия, могли увеличить запас освящающей благодати верующего. Пожертвования Церкви считались делами благочестия. Более того, Церковь располагала сокровищницей, полной благодати, превышающей необходимое для спасения ее верующих. Церковь была готова расстаться с излишками в обмен на земное золото. Гнев Мартина Лютера против этой практики, которая, по его мнению, заключалась в покупке спасения, положил начало возвратному движению к павловскому пониманию благодати, в отличие от иаковского. Лютер учил, что люди бессильны и не имеют защиты перед Божьей справедливостью, а их дела благочестия совершенно недостаточны перед Его бесконечной святостью. Если бы Бог был только справедлив, а не милосерден, все были бы обречены на ад, поскольку каждый, даже лучшие из людей, заслуживает адских мук. Неспособность человечества достичь спасения собственными усилиями указывает на то, что даже самые благие намерения в какой-то мере осквернены греховной природой человека. Это учение иногда называют всецелым развращением, термин, заимствованный из кальвинизма и связанных с ним течений. Спасение приходит только через веру (sola fide) и только по благодати (sola gratia). Добрые дела – это то, что верующие должны совершать из благодарности своему Спасителю, но они недостаточны для спасения и не могут заслужить его; в лютеранском учении об искуплении нет места для понятия «заслуги». (Однако в небесах могут существовать различные степени награды для искупленных). Только незаслуженная, невозмездна́я благодать Божья может спасти кого-либо. Никто не может претендовать на право на Божью благодать, и спасение возможно лишь благодаря Его щедрости. В отличие от сокровищницы благодати, из которой верующие могут черпать, в лютеранстве спасение становится декларацией о духовном банкротстве, в которой покаявшиеся признают неадекватность собственных ресурсов и доверяют только Богу в своем спасении. Принимая озабоченность Августина законным оправданием как базовую метафору спасения, верующие в лютеранстве не столько становятся праведными, сколько считаются облаченными в праведность Христа. Признавая свою неспособность стать праведными собственными силами, наказание за их грехи аннулируется, поскольку Иисус уже заплатил за них Своей Кровью. Его праведность приписывается тем, кто верует в Него и, следовательно, принадлежит Ему.

Классическая и веслианская арминианская теология

В начале XVII века голландский богослов Якоб Арминий сформулировал арминианство и отошел от теологии Кальвина, в особенности в вопросах избрания и предопределения. Арминианство утверждает совместимость между свободной волей человека и божественным предвидением, и несовместимость с теологическим детерминизмом. В арминианстве предопределение основано на божественном предзнании, в отличие от кальвинизма. Таким образом, предложение спасения через благодать не действует непреодолимо в чисто причинно-следственной, детерминированной манере, но скорее как влияние и ответ, которые могут быть свободно приняты или свободно отвергнуты. В арминианстве Бог берет инициативу в процессе спасения, и Его благодать приходит ко всем людям. Это происходит через превентивную благодать, которая действует на всех людей, чтобы убедить их в Евангелии, сильно привлечь к спасению и дать возможность искренней веры. Как выразился Роджер Олсон: "Евангельский синергизм [Арминия] сохраняет всю силу, способность и действенность спасения за благодатью, но позволяет людям, наделенным Богом способностью, сопротивляться ей или не сопротивляться. Единственный "вклад", который люди вносят, – это отсутствие сопротивления благодати". Позже Джон Уэсли также отверг кальвинистскую доктрину предопределения и придерживался того же арминианского понимания, которое нашло отражение в веслианской теологии. Это остается стандартным учением методистских церквей. Уэсли также апеллировал к превентивной благодати, утверждая, что Бог делает первый шаг в спасении, но люди свободны отвечать или отвергать благодатную инициативу Бога. Доктрина о превентивной благодати остается одной из важнейших доктрин методизма. Джон Уэсли различал три вида божественной благодати в процессе спасения: 1. "Превентивная благодать", которая является благодатью, предшествующей возрождению ("превентивная" означает предшествующая). 2. "Оправдывающая благодать", которая может привести к возрождению, но которой можно сопротивляться. 3. "Сохраняющая благодать", которая помогает человеку оставаться в состоянии возрождения и достичь освящения и окончательного спасения. В частности, Уэсли учил, что христианские верующие должны участвовать в средствах благодати и продолжать возрастать в христианской жизни, при поддержке сохраняющей благодати Бога.

Протестантская реформация и экклезиология

Протестантизм во всех трех основных школах теологии – лютеранской, кальвинистской и арминианской – подчеркивает Божью инициативу в деле спасения, которое достигается лишь благодатью через веру, вне зависимости от направления мысли, хотя эти термины понимаются по-разному в соответствии с различиями в системах вероучения. Классический кальвинизм учит, что таинства являются «знаками и печатью завета благодати» и «действенными средствами спасения», а лютеранство – что новая жизнь, вера и единение со Христом даруются Святым Духом, действующим через таинства. Однако для значительной части протестантского мира таинства в значительной степени утратили ту важность, которую им придавал Лютер (и в несколько меньшей степени Кальвин). Это произошло под влиянием идей анабаптистов, аналогичные идеи наблюдались у донатистов в Северной Африке в 311 году нашей эры, и эти идеи затем распространились среди кальвинистов через конгрегационалистов и баптистов, а среди лютеран – через пиетизм (хотя значительная часть лютеранства отвернулась от пиетистского движения после середины XIX века). Там, где таинства принижаются, они становятся «постановлениями» – актами богослужения, предписанными Писанием, но эффект которых ограничивается тем добровольным воздействием, которое они оказывают на душу верующего. Это убеждение находит выражение в баптистской и анабаптистской практике крещения по вере, совершаемого не над младенцами как знаком членства в христианской общине, а над взрослыми верующими, достигшими возраста зрелости и исповедавшими свою веру. Эти постановления никогда не рассматриваются как заслуга перед Богом. Ритуал, истолкованный в свете этих идей, ни в коем случае не приносит спасения, и его совершение не ведет к прощению грехов; прощение, которое верующий получил верой, лишь изображается, но не применяется действенно через крещение; спасение и участие во Христе вспоминаются («творите это в память обо Мне» во время Вечери Господней и крещение, изображающее возрождение христианина как смерть для греха и жизнь во Христе), но не передаются через Евхаристию. Для баптистов Церковь становится собранием истинных верующих во Христа Иисуса, которые собираются вместе для богослужения, общения и воспоминания о том, что Христос совершил для них.

Православные

Епископ Каллист (Уэр), Внутреннее царство: Собрание сочинений (Семинария Святого Владимира, 2000).
"Путь странника" и "Странник продолжает свой путь", перевод Ольги Савин (Шамбала, 2001).