Споры католических миссионеров в Китае эпохи Цин

Введение

Спор в эпоху Высокой Цин среди католических миссионеров

Споры о китайских обрядах представляли собой разногласия между католическими миссионерами относительно религиозной природы конфуцианства и китайских ритуалов в XVII и XVIII веках. В ходе дебатов обсуждалось, квалифицируются ли китайские ритуальные практики почитания предков и другие формальные обряды как религиозные и, следовательно, несовместимые с католической верой. Иезуиты утверждали, что эти китайские обряды были светскими ритуалами, совместимыми с христианством в определенных пределах, и поэтому должны быть терпимы. Доминиканцы и францисканцы, однако, не согласились и доложили об этом в Рим. Священная конгрегация Рима по распространению веры в 1645 году поддержала доминиканцев, осудив китайские обряды на основании их брифа. Однако та же конгрегация в 1656 году встала на сторону иезуитов, тем самым сняв запрет. Это был один из многих споров между иезуитами и доминиканцами в Китае и других частях Азии, включая Японию и Индию. Конфликт между иезуитами и их оппонентами приобрел исторический оттенок, при этом первые настаивали на том, что европейцы и китайцы имеют общую историю, что использовалось для легитимизации иезуитского "приспособления" китайских обрядов и имен для христианского Бога. В спор были вовлечены ведущие европейские университеты; император Канси и несколько пап, включая Климента XI и Климента XIV, рассматривали это дело; также вмешались органы Святого Престола. К концу XVII века многие доминиканцы и францисканцы изменили свою позицию, согласившись с мнением иезуитов, но Рим с этим не согласился. Климент XI запретил эти обряды в 1704 году. В 1742 году Бенедикт XIV подтвердил запрет и запретил дебаты. В 1939 году, спустя два столетия, Святой Престол пересмотрел этот вопрос. Пий XII издал указ 8 декабря 1939 года, разрешающий китайским католикам соблюдать обряды почитания предков и участвовать в церемониях в честь Конфуция. Общий принцип допускать иногда местные традиции даже в литургию церкви, при условии, что эти традиции гармонируют с истинным и подлинным духом литургии, был провозглашен Вторым Ватиканским собором (1962–1965).

The Chinese Rites controversy was a dispute among Catholic missionaries over the religiosity of Confucianism and Chinese rituals during the 17th and 18th centuries. The debate discussed whether Chinese ritual practices of ancestor veneration and other formal rites qualified as religious, and thus incompatible with Catholic belief. The Jesuits argued that these Chinese rites were secular rituals that were compatible with Christianity, within certain limits, and should thus be tolerated. The Dominicans and Franciscans, however, disagreed and reported the issue to Rome. Rome's Sacred Congregation for the Propagation of the Faith sided with the Dominicans in 1645 by condemning the Chinese rites based on their brief. However, the same congregation sided with the Jesuits in 1656, thereby lifting the ban. It was one of the many disputes between the Jesuits and the Dominicans in China and elsewhere in Asia, including Japan and India. The conflict between the Jesuits and their opponents took on a historical dimension, with the former insisting that Europeans and the Chinese had a shared history, which was taken to legitimise the Jesuit "accommodation" of Chinese rites and names for the Christian God. The controversy embroiled leading European universities; the Kangxi Emperor and several popes, including Clement XI and Clement XIV, considered the case; the offices of the Holy See also intervened. Near the end of the 17th century, many Dominicans and Franciscans had shifted their positions in agreeing with the Jesuits' opinion, but Rome disagreed. Clement XI banned the rites in 1704. In 1742, Benedict XIV reaffirmed the ban and forbade debate. In 1939, after two centuries, the Holy See re assessed the issue. Pius XII issued a decree on 8 December 1939, authorizing Chinese Catholics to observe the ancestral rites and participate in Confucius honoring ceremonies. The general principle of sometimes admitting native traditions even into the liturgy of the church, provided that such traditions harmonize with the true and authentic spirit of the liturgy, was proclaimed by the Second Vatican Council (1962–65).

Ранняя адаптация к местным обычаям

В отличие от американских континентов, завоеванных военной силой Испанией и Португалией, европейские миссионеры в Азии столкнулись с объединенными, грамотными обществами, которые еще не испытали на себе европейского влияния или национальных устремлений. Алессандро Валиньяно, визитатор Общества Иисуса в Азии, одним из первых среди иезуитов высказался, в частности, в отношении Японии, за адаптацию христианских обычаев к азиатским обществам, изложив это в своих "Резолюциях" и "Церемониале".

Прием в Китае

Орден иезуитов успешно проник в Китай и служил при императорском дворе. Они произвели впечатление на китайцев своими знаниями европейской астрономии и механики и фактически управляли Императорской обсерваторией. Император Канси поначалу был дружелюбен к иезуитским миссионерам, работавшим в Китае. Их точные методы позволили ему успешно предсказывать затмения, что было одной из его ритуальных обязанностей. Он был благодарен за услуги, которые они оказали ему в области астрономии, дипломатии и производства артиллерии. Иезуитские переводчики Жан Франсуа Гербильон и Томас Перейра участвовали в переговорах по Нерчинскому договору в 1689 году, где они оказывали помощь в переводе. Иезуиты внесли важный вклад в военное дело империи, распространив европейскую артиллерийскую технологию, и руководили отливкой пушек различных калибров. Император Канси также оставил при своем дворе нескольких иезуитов в качестве ученых и художников. К концу XVII века иезуиты обратили многих людей в свою веру. В свою очередь, они были впечатлены знаниями и интеллектом ханьской конфуцианской элиты и адаптировались к их традиционному китайскому интеллектуальному образу жизни. В 1692 году Канси издал эдикт о веротерпимости к христианству (t=容敎令 или t=正敎奉傳). Этот эдикт позволил государству воспринимать христианство с "положительным нейтралитетом" и сделало его приемлемым в глазах конфуцианской ортодоксии.

Императорский запрет и папское подавление

В начале XVIII века вызов Рима китайским обрядам привёл к изгнанию католических миссионеров из Китая. В июле 1706 года папский легат Шарль Тома Майяр де Турнон вызвал гнев императора Канси, который издал указ, согласно которому все миссионеры, чтобы получить императорское разрешение на пребывание в Китае, должны были заявить о своём согласии следовать правилам Маттео Риччи. В 1721 году император Канси не согласился с декретом Климента и запретил христианские миссии в Китае. В Декрете Канси он заявил, что китайские новообращённые также принимали участие в споре, направляя письма протеста, публикуя книги и памфлеты. Наиболее острая дискуссия о противоречии развернулась между группой китайских учёных-христиан и католическим епископом (Шарлем Мейгро де Крисси) в провинции Фуцзянь, причём китайская группа новообращённых поддерживала иезуитов, а епископа – менее уступчивые иберийские монахи-нищенки (доминиканцы и францисканцы). В 1724 году император Юнчжэн запретил секту "Небесный Господь" (название, данное католицизму в тот период). Преследования неуклонно усиливались в период правления императора Юнчжэна. Хотя император Юнчжэн ценил искусство и западные технологии иезуита Джузеппе Кастильоне, он также ужесточил антихристианскую политику в 1737 году.