История Англиканской Церкви с 597 года до наших дней.

История Церкви Англии: от миссии св. Августина в 597 г. до наших дней. Средневековье, связь с Римом, богатство и привилегии. Церковь Англии.

37 мин чтения

100%

Источник: History of the Church of England — Wikipedia

Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.

Содержание

Введение

Обзор истории Церкви Англии с 597 года до XXI века.

История Церкви Англии восходит к 597 году. В том году группа миссионеров, посланных папой и возглавляемая Августином Кентерберийским, начала христианизацию англосаксов. Августин стал первым архиепископом Кентерберийским. На протяжении всего Средневековья Английская церковь была частью Католической церкви, возглавляемой папой в Риме. За прошедшие годы церковь получила множество юридических привилегий и накопила огромное богатство и собственность. Это часто было предметом разногласий между королями Англии и церковью. Во время Английской Реформации XVI века, начавшейся при Генрихе VIII, папская власть была упразднена в Англии, и король стал Верховным Главой Церкви Англии. Генрих распустил монастыри и конфисковал их активы. Церковь была ненадолго воссоединена с Римом во время правления Марии I (1553–1558), но вновь отделилась при Елизавете I. Елизаветинское религиозное урегулирование установило Церковь Англии как консервативную протестантскую церковь. Однако урегулирование не смогло положить конец религиозным спорам. В то время как большая часть населения постепенно придерживалась установленной церкви, меньшинство рекузантов оставалось верным Римско-католической церкви. Внутри Церкви Англии пуритане настаивали на устранении того, что они считали папскими злоупотреблениями из церковной литургии и замене епископов пресвитерианской системой, в которой все служители были равны. После смерти Елизаветы пуритане столкнулись с партией «высокой церкви», арминианами, которые пришли к власти во время правления Карла I (1625–1649). Английская гражданская война и свержение монархии позволили пуританам реализовать свою программу реформ и демонтировать Елизаветинское урегулирование. После Реставрации в 1660 году пуритане были вынуждены покинуть Церковь Англии. Англиканцы стали определять свою церковь как *via media*, или «средний путь» между религиозными крайностями римского католицизма и протестантизма; арминианства и кальвинизма; и «высокой» и «низкой» церкви. В 1700-х и 1800-х годах движения пробуждения способствовали росту евангельского англиканства. В XIX веке Оксфордское движение дало начало англо-католицизму – движению, подчеркивающему католическое наследие Церкви Англии. С ростом Британской империи англиканские церкви были основаны в других частях мира. Эти церкви считают Церковь Англии материнской церковью и она сохраняет ведущую роль в Англиканском сообществе. Общую историю христианства в Англии см. в статье «История христианства в Британии».

The Church of England traces its history back to 597. That year, a group of missionaries sent by the pope and led by Augustine of Canterbury began the Christianisation of the Anglo Saxons. Augustine became the first archbishop of Canterbury. Throughout the Middle Ages, the English Church was a part of the Catholic Church led by the pope in Rome. Over the years, the church won many legal privileges and amassed vast wealth and property. This was often a point of contention between Kings of England and the church. During the 16th century English Reformation, which began under Henry VIII , papal authority was abolished in England and the king became Supreme Head of the Church of England. Henry dissolved the monasteries and confiscated their assets. The church was briefly reunited with Rome during the reign of Mary I (1553–1558) but separated once again under Elizabeth I The Elizabethan Religious Settlement established the Church of England as a conservative Protestant church. During this t
The Settlement failed to end religious disputes. While most of the population gradually conformed to the established church, a minority of recusants remained loyal Roman Catholics. Within the Church of England, Puritans pressed to remove what they considered papist abuses from the church's liturgy and to replace bishops with a presbyterian system in which all ministers were equal. After Elizabeth's death, the Puritans were challenged by a high church, Arminian party that gained power during the reign of Charles I (1625–1649). The English Civil War and overthrow of the monarchy allowed the Puritans to pursue their reform agenda and the dismantling of the Elizabethan Settlement. After the Restoration in 1660, Puritans were forced out of the Church of England. Anglicans started defining their church as a via media or middle way between the religious extremes of Roman Catholicism and Protestantism; Arminianism and Calvinism; and high church and low church. In the 1700s and 1800s, revival movements contributed to the rise of Evangelical Anglicanism. In the 19th century, the Oxford Movement gave rise to Anglo Catholicism, a movement that emphasises the Church of England's Catholic heritage. As the British Empire grew, Anglican churches were established in other parts of the world. These churches consider the Church of England to be a mother church, and it maintains a leading role in the Anglican Communion. For a general history of Christianity in England, see History of Christianity in Britain.

Англосаксонский период (5971065)

Существует свидетельство о существовании христианства в Римской Британии еще в III веке. После 380 года христианство стало официальной религией Римской империи, и в Британии существовала некоторая форма церковной организации, возглавляемая епископами. В V веке окончание римского правления и вторжения германских язычников привели к разрушению любой формальной церковной организации в Англии. Новые жители, англосаксы, привнесли англосаксонское язычество, и христианская церковь ограничилась Уэльсом и Корнуоллом. В Ирландии кельтское христианство продолжало процветать. Христианизация англосаксов началась в 597 году, когда папа Григорий I отправил Грегорианскую миссию для обращения Кентского королевства. Руководитель миссии, Августин, стал первым архиепископом Кентерберийским. Обращению северной Англии способствовала гиберно-шотландская миссия, которая распространяла кельтское христианство в отличие от латинского христианства Грегорианской миссии. Кельтская и римская церкви не соглашались по ряду вопросов. Самым важным был вопрос о дате Пасхи. Существовали и другие разногласия относительно обрядов крещения и стиля пострига монахов. Чтобы разрешить вопрос о том, какой традиции должна следовать Нортумбрия, король Освиу созвал Синод в Уитби в 664 году. Выслушав доводы обеих сторон, король вынес решение в пользу римской традиции, поскольку ее придерживались преемники святого Петра. В конце VIII века набеги викингов оказали разрушительное воздействие на церковь в северной и восточной Англии. Монастыри и церкви грабили ради золотых крестов, алтарной утвари и драгоценностей, украшавших реликвии и иллюминированные Библии. В конечном итоге набеги переросли в завоевательные войны, и королевства Нортумбрии, Восточной Англии и части Мерсии стали частью Данелага, правителями которого были скандинавские язычники. Альфред Великий Уэссекский и его преемники возглавили англосаксонское сопротивление и освобождение, завершившееся формированием единого Королевства Англия.

Ранняя организация

Под папской властью английская церковь была разделена на две церковные провинции, каждая из которых возглавлялась митрополитом или архиепископом. На юге провинция Кентерберийская управлялась архиепископом Кентерберийским. Изначально предполагалось, что его резиденция будет в Лондоне, но Августин и его преемники остались в Кентербери. На севере провинция Йоркская управлялась архиепископом Йоркским. Теоретически, ни один из архиепископов не имел превосходства над другим. Фактически, юг был богаче севера, и в результате Кентербери доминировал. В 668 году Феодор Тарсийский стал архиепископом Кентерберийским и провел реформы во многих аспектах церковного управления. На Синоде в Гертфорде в 672 году были приняты каноны, направленные на укрепление единообразия, в том числе постановление о ежегодных собраниях английских епископов в Кловешо. В конце 700-х годов произошла крупная реорганизация английской церкви. Король Мерсии Оффа хотел, чтобы в его королевстве был собственный архиепископ, поскольку архиепископ Кентерберийский также был могущественным кентским магнатом. В 787 году церковный собор, в котором участвовали два папских легата, возвысил Личфилдскую епархию до статуса архиепископства. В Англии образовалось три провинции: Йоркская, Личфилдская и Кентерберийская. Однако в 803 году от этой схемы отказались, и Личфилд был вновь включен в Кентерберийскую провинцию. Первоначально епархия была единственной административной единицей англосаксонской церкви. Епископ управлял епархией из соборного города при помощи группы священников, известных как епископская семья (familia). Эти священники крестили, обучали и посещали отдаленные части епархии. В других важных поселениях размещались филиалы этой семьи, известные как минстеры. К 1042 году в большинстве деревень были церкви, поскольку приходская система развивалась как следствие манориальной системы. Приходская церковь была частной церковью, построенной и наделенной землей сеньором поместья, который сохранял право назначать приходского священника. Священник содержал себя, обрабатывая свой надел земли (glebe), и также имел право на поддержку от прихожан. Наиболее важной была десятина – право собирать десятую часть всего урожая земли или скота. Изначально десятина была добровольным пожертвованием, но к X веку церковь сумела сделать ее обязательным налогом. В конце X века движение бенедиктинской реформы способствовало возрождению монашества в Англии после набегов викингов в IX веке. Наиболее видными реформаторами были архиепископ Кентерберийский Дунстан (959–988), епископ Винчестерский Этельвольд (963–984) и архиепископ Йоркский Освальд (971–992). Реформаторское движение пользовалось поддержкой короля Эдгара. Одним из результатов реформ стало создание монастырских соборов в Кентербери, Вустере, Винчестере и Шерборне, укомплектованных монахами, в то время как в других соборах служили светские священники, называемые канониками. К 1066 году в Англии насчитывалось более 45 монастырей, и монахи чаще избирались епископами, чем в других частях Западной Европы. К 1000 году в Англии было восемнадцать епархий: Кентерберийская, Рочестерская, Лондонская, Винчестерская, Дорчестерская, Рамсберийская, Шерборнская, Сельсийская, Личфилдская, Херефордская, Вустерская, Кредитонская, Корнуоллская, Элмэмская, Линдсейская, Уэллская, Йоркская и Дурхэмская. Для помощи епископам в надзоре за приходами и монастырями в пределах их епархий была учреждена должность архидиакона. Раз в год епископ созывал приходских священников в собор на синод. Королевская и церковная власть взаимно укрепляли друг друга. Через ритуал коронации церковь наделяла монарха священной властью, а взамен ожидала королевской защиты. Кроме того, церковь была богатым институтом, владевшим, согласно Книге Страшного суда, 25–33% всей земли. Это означало, что епископы и аббаты имели тот же статус, что и светские магнаты, и было жизненно важно, чтобы король назначал на эти влиятельные должности преданных ему людей. В англосаксонский период короли могли "управлять церковью в значительной степени без препятствий", назначая епископов и аббатов. Епископы избирались королем и, как правило, набирались из числа королевских капелланов или монастырей. Затем избранный епископ представлялся на синоде, где получалось одобрение духовенства, и следовало посвящение. Назначение архиепископа было более сложным и требовало одобрения папы. Архиепископ Кентерберийский должен был отправиться в Рим, чтобы получить паллий – символ своей власти. Эти поездки в Рим и сопровождавшие их выплаты (например, петровые гроши) были предметом споров.

Under papal authority, the English church was divided into two ecclesiastical provinces, each led by a metropolitan or archbishop. In the south, the Province of Canterbury was led by the archbishop of Canterbury. It was originally to be based at London, but Augustine and his successors remained at Canterbury instead. In the north, the Province of York was led by the archbishop of York. Theoretically, neither archbishop had precedence over the other. In reality, the south was wealthier than the north, and the result was that Canterbury dominated. In 668, Theodore of Tarsus became archbishop of Canterbury. He reformed many aspects of the church's administration. At the Synod of Hertford in 672, canons were adopted to promote greater uniformity, among these that the English bishops should hold an annual council at Clovesho. A major reorganisation of the English church occurred the late 700s. King Offa of Mercia wanted his own kingdom to have an archbishop since the archbishop of Canterbury was also a great Kentish magnate. In 787, a council of the English church attended by two papal legates elevated the Diocese of Lichfield into an archbishopric. There were now three provinces in England: York, Lichfield and Canterbury. However, this arrangement was abandoned in 803, and Lichfield was reabsorbed into the Province of Canterbury. Initially, the diocese was the only administrative unit in the Anglo Saxon church. The bishop served the diocese from a cathedral town with the help of a group of priests known as the bishop's familia. These priests would baptise, teach and visit the remoter parts of the diocese. Familiae were placed in other important settlements, and these were called minsters. Most villages would have had a church by 1042, as the parish system developed as an outgrowth of manorialism. The parish church was a private church built and endowed by the lord of the manor, who retained the right to nominate the parish priest. The priest supported himself by farming his glebe and was also entitled to other support from parishioners. The most important was the tithe, the right to collect one tenth of all produce from land or animals. Originally, the tithe was a voluntary gift, but the church successfully made it a compulsory tax by the 10th century. In the late 10th century, the Benedictine Reform movement helped to restore monasticism in England after the Viking attacks of the 9th century. The most prominent reformers were Archbishop Dunstan of Canterbury (959–988), Bishop Æthelwold of Winchester (963–984), and Archbishop Oswald of York (971–992). The reform movement was supported by King Edgar One result of the reforms was the creation of monastic cathedrals at Canterbury, Worcester, Winchester, and Sherborne. These were staffed by cloistered monks, while other cathedrals were staffed by secular clergy called canons. By 1066, there were over 45 monasteries in England, and monks were chosen as bishops more often than in other parts of western Europe. By 1000, there were eighteen dioceses in England: Canterbury, Rochester, London, Winchester, Dorchester, Ramsbury, Sherborne, Selsey, Lichfield, Hereford, Worcester, Crediton, Cornwall, Elmham, Lindsey, Wells, York and Durham. To assist bishops in supervising the parishes and monasteries within their dioceses, the office of archdeacon was created. Once a year, the bishop would summon parish priests to the cathedral for a synod. Royal authority and ecclesiastical authority were mutually reinforcing. Through the coronation ritual, the church invested the monarch with sacred authority. In return, the church expected royal protection. In addition, the church was a wealthy institution—owning 25–33% of all land according to the Domesday Book. This meant that bishops and abbots had the same status as secular magnates, and it was vital that king's appointed loyal men to these influential offices. During the Anglo Saxon period, kings were able to "govern the church largely unimpeded" by appointing bishops and abbots. Bishops were chosen by the king and tended to be recruited from among royal chaplains or monasteries. The bishop elect was then presented at a synod where clerical approval was obtained and consecration followed. The appointment of an archbishop was more complicated and required approval from the pope. The archbishop of Canterbury had to travel to Rome to receive the pallium, his symbol of office. These visits to Rome and the payments that accompanied them (such as Peter's Pence) was a point of contention.

После завоевания (10661500)

В 1066 году Вильгельм, герцог Нормандии, вторгся в Англию, утверждая, что он является законным наследником Эдуарда Исповедника. Он обратился к папе Александру II, который дал ему благословение и повелел английскому духовенству подчиниться власти Вильгельма. К моменту Нормандского завоевания в Англии насчитывалось всего 15 епархиальных епископов, число которых возросло до 17 в XII веке с образованием епископств Эли и Карлайла. Это значительно меньше, чем во Франции и Италии. Еще четыре средневековых епископства в Уэльсе находились в подчинении Кентерберийской провинции. Нормандское завоевание привело к замене старой англосаксонской элиты новым правящим классом англо-норманнов как в светском дворянстве, так и в епископате. В 1070 году прибыли три папских легата для надзора за реформой английской церкви. На соборе в Винчестере были лишены должностей архиепископ Кентерберийский Стиганд, его брат епископ Этельмер Элмамский и женатый епископ Леофвин Личфилдский. На более позднем соборе в Виндзоре был лишен сана и епископ Этельрик Сельский. Епископ Этельвин Дурхемский лишился кафедры, будучи объявленным вне закона и заключенным в тюрьму королем. К концу года осталось лишь два англосаксонских епископа: Сивард Рочестерский и святой Вулфстан Ворчестерский. После этого Вильгельм смог заполнить английские кафедры реформаторами, такими как Ланфранк Бекский для Кентербери и Томас Байо для Йорка. Он продолжил английскую традицию вербовки епископов из королевской семьи и придворной капеллы. В 1072 году Вильгельм и его архиепископ Ланфранк стремились завершить программу реформ, начатую архиепископом Дунстаном. Кафедральные соборы Дарема и Рочестера были преобразованы в бенедиктинские монастыри, светский собор Уэллса был перенесен в монастырский Бат, а светский собор Личфилда – в Честер, а затем в монастырский Ковентри. Норманнские епископы стремились установить доход от даров, полностью отделенный от дохода их собора, что было принципиально сложнее в монастырском соборе, где епископ также был титулярным аббатом. Поэтому, после смерти Ланфранка в 1090 году, ряд епископов воспользовались вакансией, чтобы получить светские уставы для своих соборов – Линкольна, Сарума, Чичестера, Эксетера и Херефорда; в то время как крупные городские соборы Лондона и Йорка всегда оставались светскими. Кроме того, когда епископские кафедры были перенесены из Ковентри в Личфилд и из Бата в Уэллс, эти кафедры вновь стали светскими. Епископы монастырских соборов, как правило, оказывались вовлеченными в длительные судебные споры со своими монастырскими общинами и все чаще предпочитали проживать в другом месте. Епископы Эли и Винчестера жили в Лондоне, как и архиепископ Кентерберийский. Ворчестерские епископы обычно жили в Йорке, а карлайльские епископы – в Мельбурне, Дербишир. Монастырское управление соборами продолжалось в Англии, Шотландии и Уэльсе на протяжении всего средневекового периода, в то время как в других частях Западной Европы оно встречалось лишь в Монреале на Сицилии и Даунпатрике в Ирландии. Как и в других частях средневековой Европы, существовала напряженность между местным монархом и папой в отношении гражданской судебной власти над духовенством, налогов и богатства церкви, а также назначения епископов, особенно во время правления Генриха II и Иоанна (см. Борьбу за инвеституру). Важным аспектом практики средневекового христианства было почитание святых и связанные с этим паломничества к местам, где хранились мощи конкретного святого и почиталась традиция святого. Владение мощами популярного святого было источником средств для данной церкви, поскольку верующие делали пожертвования и благотворительные взносы в надежде получить духовную помощь, благословение или исцеление от присутствия физических останков святого. Среди церквей, получивших особую выгоду, были: аббатство Святого Альбана, где хранились мощи первого христианского мученика Англии; Рипон с гробницей своего основателя Святого Вильфрида; Дарем, построенный для хранения тела святых Кутберта Линдисфарнского и Эйдана; Эли с гробницей Святой Этельдреды; Вестминстерское аббатство с гробницей своего основателя Святого Эдуарда Исповедника; и Чичестер, где хранились почетные останки Святого Ричарда. Все эти святые привлекали паломников в свои церкви, но самым известным из них был Фома Бекет, покойный архиепископ Кентерберийский, убитый подручными короля Генриха II в 1170 году. Как место паломничества Кентербери в XIII веке уступал лишь Сантьяго-де-Компостела. Джон Уиклиф (около 1320 – 31 декабря 1384) был английским теологом и ранним диссидентом против Римско-католической церкви в XIV веке. Он основал движение лоллардов, которое выступало против ряда церковных практик. Он также выступал против посягательств папства на светскую власть. Уиклиф был связан с заявлениями, указывающими на то, что Римская церковь не является главой всех церквей, и что святому Петру не было дано никаких дополнительных полномочий по сравнению с другими учениками. Эти заявления были связаны с его призывом к реформированию ее богатства, коррупции и злоупотреблений. Уиклиф, ученый Оксфорда, зашел настолько далеко, что заявил: «Евангелие само по себе является достаточным правилом для управления жизнью каждого христианина на земле, без каких-либо других правил». Движение лоллардов продолжало распространять его проповеди даже во время преследований, последовавших за правлением Генриха IV и в начале правления Генриха VIII.

In 1066, William, Duke of Normandy, invaded England claiming he was the rightful heir to Edward the Confessor. He appealed to Pope Alexander II who gave his blessing and ordered English clergy to submit to William's authority. At the time of the Norman Conquest, there were only 15 diocesan bishops in England, increased to 17 in the 12th century with the creation of the sees of Ely and Carlisle. This is far fewer than the numbers in France and Italy. A further four medieval dioceses in Wales came within the Province of Canterbury. The Norman Conquest led to the replacement of the old Anglo Saxon elite by a new ruling class of Anglo Normans in both the secular nobility as well as the episcopate. In 1070, three papal legates arrived to oversee the reform of the English church. At a council held at Winchester, Archbishop Stigand of Canterbury, his brother Bishop Æthelmær of Elmham, and the married Bishop Leofwin of Lichfield were deprived of office. At a later council at Windsor, Bishop Æthelric of Selsey was also deprived of his office. Another bishop, Æthelwine of Durham, lost his see when he was declared an outlaw and imprisoned by the king. By the end of the year, there were only two Anglo Saxon bishops left: Siward of Rochester and Saint Wulfstan of Worcester. Thereafter, William was able to fill the English sees with reformists such as Lanfranc of Bec for Canterbury and Thomas of Bayeux for York. He continued the English custom of recruiting bishops from the royal household and chapel. In 1072, William and his archbishop, Lanfranc, sought to complete the programme of reform begun by Archbishop Dunstan. Durham and Rochester cathedrals were refounded as Benedictine monasteries, the secular cathedral of Wells was moved to monastic Bath, while the secular cathedral of Lichfield was moved to Chester, and then to monastic Coventry. Norman bishops were seeking to establish an endowment income entirely separate from that of their cathedral body, and this was inherently more difficult in a monastic cathedral, where the bishop was also titular abbot. Hence, following Lanfranc's death in 1090, a number of bishops took advantage of the vacancy to obtain secular constitutions for their cathedrals – Lincoln, Sarum, Chichester, Exeter and Hereford; while the major urban cathedrals of London and York always remained secular. Furthermore, when the bishops' seats were transferred back from Coventry to Lichfield, and from Bath to Wells, these sees reverted to being secular. Bishops of monastic cathedrals, tended to find themselves embroiled in long running legal disputes with their respective monastic bodies; and increasingly tended to reside elsewhere. The bishops of Ely and Winchester lived in London as did the archbishop of Canterbury. The bishops of Worcester generally lived in York, while the bishops of Carlisle lived at Melbourne in Derbyshire. Monastic governance of cathedrals continued in England, Scotland and Wales throughout the medieval period; whereas elsewhere in western Europe it was found only at Monreale in Sicily and Downpatrick in Ireland. As in other parts of medieval Europe, tension existed between the local monarch and the Pope about civil judicial authority over clerics, taxes and the wealth of the Church, and appointments of bishops, notably during the reigns of Henry II and John (see Investiture Controversy). An important aspect in the practice of medieval Christianity was the veneration of saints, and the associated pilgrimages to places where the relics of a particular saint were interred and the saint's tradition honoured. The possession of the relics of a popular saint was a source of funds to the individual church as the faithful made donations and benefactions in the hope that they might receive spiritual aid, a blessing or a healing from the presence of the physical remains of the holy person. Among those churches to benefit in particular were: St. Alban's Abbey, which contained the relics of England's first Christian martyr; Ripon, with the shrine of its founder St. Wilfrid; Durham, which was built to house the body of Saints Cuthbert of Lindisfarne and Aidan; Ely, with the shrine of St. Etheldreda; Westminster Abbey, with the shrine of its founder St. Edward the Confessor; and Chichester, which held the honoured remains of St. Richard. All these saints brought pilgrims to their churches, but among them the most renowned was Thomas Becket, the late archbishop of Canterbury, who was assassinated by henchmen of King Henry II in 1170. As a place of pilgrimage Canterbury was, in the 13th century, second only to Santiago de Compostela. John Wycliffe (about 1320 – 31 December 1384) was an English theologian and an early dissident against the Roman Catholic Church during the 14th century. He founded the Lollard movement, which opposed a number of practices of the church. He was also against papal encroachments on secular power. Wycliffe was associated with statements indicating that the Church of Rome is not the head of all churches, nor did St Peter have any more powers given to him than other disciples. These statements were related to his call for a reformation of its wealth, corruption and abuses. Wycliffe, an Oxford scholar, went so far as to state that "The Gospel by itself is a rule sufficient to rule the life of every Christian person on the earth, without any other rule." The Lollard movement continued with his pronouncements from pulpits even under the persecution that followed with Henry IV up to and including the early years of the reign of Henry VIII.

Генрих VIII (1509-1547)

Католицизм учил, что раскаявшийся человек может содействовать своему спасению, сотрудничая с Богом через совершение добрых дел (см. синергизм). Божья благодать даровалась через семь таинств: крещение, миропомазание, брак, священство, соборование, покаяние и евхаристию. Евхаристия совершалась во время мессы, центрального акта католического богослужения. Во время этого богослужения священник пресуществлял хлеб и вино в Тело и Кровь Христову посредством пресуществления. Церковь учила, что священник, от имени общины, приносил Богу ту же жертву Христа на кресте, которая обеспечила искупление грехов человечества. Месса также была молитвенным возношением, посредством которого живые могли помогать душам в чистилище. Хотя покаяние снимало вину, связанную с грехом, католицизм учил, что наказание все же оставалось. Считалось, что большинство людей закончат свою жизнь с этими наказаниями неисполненными и должны будут провести время в чистилище. Время пребывания в чистилище можно было сократить посредством индульгенций и молитв за усопших, которые стали возможны благодаря общению святых. В конце Средневековья католицизм был неотъемлемой частью английской жизни и культуры. 9000 приходов, охватывавших всю Англию, находились под надзором иерархии деканатов, архидиаконий, епархий во главе с епископами и, в конечном итоге, папы, который председательствовал в Католической Церкви из Рима. Эта связь с Римом была разорвана во время правления Генриха VIII. Отчаянно нуждаясь в наследнике мужского пола, король просил папу аннулировать его брак с Екатериной Арагонской, чтобы он мог жениться на Анне Болейн. Когда папа отказал в его просьбе, Генрих начал кампанию по лишению папства всякой власти в Англии. Под сильным давлением, Конвокация Кентерберийская отказалась от своей власти издавать каноническое право без королевского одобрения в 1532 году. В 1533 году парламент принял Акт о сдерживании апелляций, запрещающий подачу апелляций по судебным делам за пределы Англии. Это позволило архиепископу Кентерберийскому аннулировать брак без обращения к Риму. В ноябре 1534 года Акт о верховенстве формально упразднил папскую власть в Англии и объявил Генриха Верховным Главой Церкви Англии. Большинство английского духовенства было запугано или подкуплено, чтобы согласиться с разделом. Люди поддерживали разделение по разным причинам. Важные представители духовенства, такие как епископ Стивен Гардинер, считали, что их верность принадлежит английскому королю, а не иностранному папе. Христианские гуманисты утверждали, что папское верховенство было недавним историческим развитием и, следовательно, не является существенным для самобытности церкви. Дворянство и знать хотели уменьшить власть духовенства. Король приказал распустить монастыри, конфисковав огромное богатство этих церковных учреждений. Затем Генрих даровал или продал большую часть земли мирянам, обеспечивая их поддержку разрыва с Римом из-за финансовой заинтересованности. Но самым важным электоратом, поддерживающим королевское верховенство, были последователи нового движения – протестантизма. Протестантскую Реформацию инициировал немецкий монах по имени Мартин Лютер. Основным положением теологии Лютера было оправдание только верой, а не добрыми делами. С этой точки зрения, незаслуженная благодать Бога – единственный способ для человека быть оправданным – ее нельзя достичь или заслужить праведной жизнью. Иными словами, оправдание – это дар Божий, полученный через веру. Если Лютер был прав, то месса, таинства, благотворительные дела, молитвы святым, молитвы за усопших, паломничество и почитание мощей не опосредуют Божью благосклонность. Верить в это было бы, в лучшем случае, суеверием, а в худшем – идолопоклонством. Протестанты утверждали, что чистилище не имеет библейского основания, а духовенство обвинялось в использовании страха перед чистилищем для получения прибыли от молитв и месс. Католики возражали, что оправдание только верой является «лицензией на грех». Протестантизм начал проникать в Англию с 1520 года, но протестанты были преследуемым меньшинством, считавшимся еретиками как церковью, так и государством. К 1534 году они стали величайшими союзниками Генриха. В 1533 году он даже избрал протестанта Томаса Кранмера архиепископом Кентерберийским. В 1536 году король впервые воспользовался своей властью для провозглашения доктрины. В том же году Десять статей стали первым догматическим определением Церкви Англии. Они сохранили большинство традиционных католических доктрин и практик (чистилище, почитание святых и реальное присутствие), но также содержали лютеранские учения (оправдание верой и три вместо семи таинств). Под руководством Томаса Кромвеля, вице-короля по духовным делам, реликвии и изображения святых были объявлены суеверием. Между 1536 и 1538 годами иконоборчество поощрялось правительством. К 1539 году началась традиционалистская контрреакция. Парламент принял Шесть статей, которые подтвердили средневековые законы о ереси и подавили оппозицию традиционным доктринам, таким как пресуществление.

Catholicism taught that the contrite person could cooperate with God towards their salvation by performing good works (see synergism). God's grace was given through the seven sacraments—baptism, confirmation, marriage, ordination, anointing of the sick, penance and the Eucharist. The Eucharist was celebrated during the Mass, the central act of Catholic worship. In this service, a priest consecrated bread and wine to become the body and blood of Christ through transubstantiation. The Church taught that, in the name of the congregation, the priest offered to God the same sacrifice of Christ on the cross that provided atonement for the sins of humanity. The Mass was also an offering of prayer by which the living could help souls in purgatory. While penance removed the guilt attached to sin, Catholicism taught that a penalty still remained. It was believed that most people would end their lives with these penalties unsatisfied and would have to spend time in purgatory. Time in purgatory could be lessened through indulgences and prayers for the dead, which were made possible by the communion of saints. In the late Middle Ages, Catholicism was an essential part of English life and culture. The 9,000 parishes covering all of England were overseen by a hierarchy of deaneries, archdeaconries, dioceses led by bishops, and ultimately the pope who presided over the Catholic Church from Rome. This connection to Rome was severed during the reign of Henry VIII. Desperate for a male heir, the king sought papal consent to annul his marriage to Catharine of Aragon, freeing him to marry Anne Boleyn. When the pope refused his request, Henry launched a campaign to strip the papacy of any authority in England. Under intense pressure, the Convocation of Canterbury renounced its authority to make canon law without royal approval in the 1532 Submission of the Clergy. In 1533, Parliament passed the Act in Restraint of Appeals, barring legal cases from being appealed outside England. This allowed the archbishop of Canterbury to annul the marriage without reference to Rome. In November 1534, the Act of Supremacy formally abolished papal authority in England and declared Henry Supreme Head of the Church of England. The majority of English clergy were intimidated or bribed into acquiescing with the separation. People supported the separation for different reasons. Important clergy, such as Bishop Stephen Gardiner, believed their loyalty belonged to the English king rather than a foreign pope. Christian humanists argued that papal supremacy was a recent historical development and was therefore not essential to the church's identity. The gentry and nobility wanted to diminish the power of the clergy. The king ordered the dissolution of the monasteries, confiscating the enormous wealth of these church institutions. Henry then granted or sold much of the land to laymen, ensuring these men would support the break with Rome out of financial interest. But the most important constituency backing royal supremacy were followers of a new movement—Protestantism. The Protestant Reformation was initiated by a German monk named Martin Luther. The main plank of Luther's theology was justification by faith alone rather than by good works. In this view, God's unmerited favour is the only way for humans to be justified—it cannot be achieved or earned by righteous living. In other words, justification is a gift from God received through faith. If Luther was correct, then the Mass, the sacraments, charitable acts, prayers to saints, prayers for the dead, pilgrimage, and the veneration of relics do not mediate divine favor. To believe they can would be superstition at best and idolatry at worst. Not only did purgatory lack any biblical basis according to Protestants, but the clergy were accused of using fear of purgatory to make money from prayers and masses. Catholics countered that justification by faith alone was a "licence to sin". Protestantism had made inroads in England from 1520 onwards, but Protestants had been a persecuted minority considered heretics by both church and state. By 1534, they were Henry's greatest allies. He even chose the Protestant Thomas Cranmer to be archbishop of Canterbury in 1533. In 1536, the king first exercised his power to pronounce doctrine. That year, the Ten Articles became the first doctrinal statement of the Church of England. It kept most of the traditional Catholic doctrines and practices (purgatory, veneration of saints, and the real presence), but it also contained Lutheran teachings (justification by faith and three instead of seven sacraments). Under Thomas Cromwell, the King's vicegerent in spirituals, relics and images of saints were declared to be superstition. Between 1536 and 1538, iconoclasm was condoned by the government. By 1539, a traditionalist counterreaction began. Parliament passed the Six Articles, which reinforced the medieval heresy laws and silenced opposition to traditional doctrines such as transubstantiation.

Эдуард VI и Мария I (15471558)

Сын Генриха, Эдуард VI, стал королем в девятилетнем возрасте. Под руководством протестантских советников, включая Кранмера, Церковь Англии была преобразована в полностью протестантскую церковь. Была опубликована Книга проповедей, из которой всем священнослужителям предписывалось проповедовать по воскресеньям. В проповедях осуждались реликвии, изображения, чётки, святая вода, пальмовые ветви и другие "папистские суеверия". Также проповедовалось оправдание только верой. Правительство санкционировало иконоборчество, что привело к уничтожению изображений и реликвий. Витражи, святилища, статуи и распятия были осквернены или разрушены. Стены церквей были побелены и покрыты библейскими текстами, осуждающими идолопоклонство. Акт о чантрях 1547 года упразднил чантры и конфисковал их имущество. Чантрь – это пожертвование, выплачиваемое священникам за совершение месс за упокой души умерших с целью облегчения их участи в чистилище. Наиболее значительной реформой во время правления Эдуарда было принятие английской литургии вместо старых латинских обрядов. Доктрина оправдания верой неявно присутствует в Книге общих молитв 1549 года, но католические доктрины о пресуществлении и жертвенности Мессы отвергаются. Тем не менее, многие реформаторы жаловались, что молитвенник был слишком традиционным. Книга общих молитв 1552 года была явно протестантской, доходя до отрицания реального присутствия. Джон Хупер отказался быть рукоположенным в епископы, надевая требуемые облачения (чёрную химеру поверх белой ракеты), что спровоцировало первую полемику об облачениях, которая по сути являлась спором о том, может ли Церковь требовать соблюдения обрядов, не являющихся необходимыми для спасения и не запрещённых Писанием. В июне 1553 года Церковь обнародовала протестантское доктринальное заявление, известное как "Сорок две статьи". В нём утверждалось предопределение и отрицалось реальное присутствие Христа в Евхаристии. Однако через три недели Эдуард умер. После смерти Эдуарда на престол взошла его сводная сестра, римско-католичка Мария I. Она отменила религиозную политику своего отца и брата и восстановила единство с Римом. В это время произошли марианские преследования протестантов и инакомыслящих. Образ королевы после преследований превратился в образ почти легендарного тирана, известного как Кровавая Мэри. Это восприятие было вызвано в основном широкой публикацией "Книги мучеников" Фокса после её смерти. Найджел Хёрд резюмирует преследования следующим образом: "В настоящее время считается, что 274 религиозные казни, проведённые в течение последних трёх лет правления Марии, превысили число казней, зафиксированных в любой католической стране континента в тот же период".

Henry's son, Edward VI , became king at the age of nine. Under the guidance of Protestant councilors, including Cranmer, the Church of England was transformed into a fully Protestant Church. A Book of Homilies was published, from which all clergy were to preach on Sundays. The homilies condemned relics, images, rosary beads, holy water, palms, and other "papistical superstitions". It also taught justification by faith alone. Government sanctioned iconoclasm led to the destruction of images and relics. Stained glass, shrines, statues, and roods were defaced or destroyed. Church walls were whitewashed and covered with biblical texts condemning idolatry. The Chantries Act 1547 abolished the chantries and confiscated their assets. A chantry was an endowment that paid priests to say mass for the dead for the purpose of aiding souls in purgatory. The most significant reform in Edward's reign was the adoption of an English liturgy to replace the old Latin rites. The doctrine of justification by faith is implicit throughout the 1549 Book of Common Prayer, but the Catholic doctrines of transubstantiation and the sacrifice of the Mass are rejected. Nevertheless, many reformers complained that the prayer book was too traditional. The 1552 Book of Common Prayer was explicitly Protestant, going so far as to deny the real presence. John Hooper refused to be consecrated a bishop while wearing the required vestments (a black chimere over a white rochet) igniting the first vestments controversy, which was essentially a conflict over whether the Church could require people to observe ceremonies that were neither necessary for salvation nor prohibited by scripture. In June 1553, the Church promulgated a Protestant doctrinal statement, the Forty Two Articles. It affirmed predestination and denied the real presence of Christ in the Eucharist. However, three weeks later Edward was dead. Following the death of Edward, his half sister the Roman Catholic Mary I came to the throne. She reversed the religious policies of her father and brother and re established unity with Rome. The Marian Persecutions of Protestants and dissenters took place at this time. The queen's image after the persecutions turned into that of an almost legendary tyrant called Bloody Mary. This perception was mainly due to the widespread publication of Foxe's Book of Martyrs after her death. Nigel Heard summarises the persecution thus: "It is now estimated that the 274 religious executions carried out during the last three years of Mary's reign exceeded the number recorded in any Catholic country on the continent in the same period."

Елизавета I (1558 - 1603)

Когда королева Мария умерла бездетной в ноябре 1558 года, её сводная сестра стала королевой Елизаветой I. Первой задачей было урегулировать религиозные конфликты в Англии. Елизаветинское религиозное соглашение установило порядок богослужения и управления Англиканской церковью. По сути, Церковь вернулась к положению, существовавшему в 1553 году до смерти Эдуарда. Акт о верховенстве сделал монарха верховным правителем Церкви. Акт об единообразии восстановил несколько измененную Книгу общих молитв 1552 года. Священнослужителям грозили штрафы и тюремное заключение за отказ использовать литургию. Как римские католики, все епископы, кроме одного, отказались присягнуть Акту о верховенстве и были лишены своих должностей. Отказавшимися от посещения англиканских богослужений, как того требовал закон, были рекузанты – римские католики. Рекузанство каралось штрафами в размере 20 фунтов стерлингов в месяц (пятьдесят раз больше заработной платы ремесленника). "Церковные паписты" – это римские католики, которые внешне соблюдали установленный церковный порядок, но тайно сохраняли свою католическую веру. Постепенно Англия превращалась в протестантскую страну, поскольку молитвенник формировал религиозную жизнь елизаветинской эпохи. К концу правления Елизаветы большинство населения были протестантами, а католицизм стал "верой небольшой секты", в основном ограниченной дворянскими домами. Тридцать девять статей были составлены Конвокацией 1563 года в качестве пересмотра Сорока двух статей, изданных до смерти Эдуарда. Королева наложила вето на статью 29, которая утверждала, что даже нечестивые и недостойные причастники, вкушающие хлеб и вино на Вечере Господней, не "причащаются ко Христу". Это был пункт разногласий между кальвинистами и лютеранами, и статья 29 подтверждала кальвинистскую точку зрения. Однако в 1563 году Елизавета опасалась, что такое богословское разногласие может навредить дипломатическим отношениям с лютеранскими государствами. Возможно, она также испытывала личную симпатию к лютеранской точке зрения. Тем не менее, эта статья была впоследствии восстановлена, а Тридцать девять статей получили парламентское одобрение в 1571 году. Соглашение обеспечило протестантский характер Англиканской церкви, но оставалось неясным, какой именно вид протестантизма был принят. Ситуацию не улучшали королевские предписания, изданные в 1559 году, которые иногда противоречили молитвеннику. В предписаниях указывалось, что для Святого Причастия следует использовать традиционные обрядные просфоры, хотя в молитвеннике говорилось об использовании обычного хлеба. Также возникала путаница относительно расположения и положения столов для причастия. Согласно предписаниям, когда столы не использовались для причастия, их следовало переместить на место, где ранее стояли каменные алтари. Евхаристическая теология молитвенника была нечеткой. Слова причастия не подтверждали и не отрицали реального присутствия. Возможно, подразумевалось духовное присутствие, поскольку статья 28 Тридцати девяти статей учила, что тело Христово принимается "только небесным и духовным образом". Тем не менее, в ней было достаточно двусмысленности, чтобы позволить более поздним богословам сформулировать различные версии англиканской евхаристической теологии. Среди ведущих церковных деятелей во время правления Елизаветы и Якова I преобладал кальвинистский консенсус. Большинство кальвинистов были готовы подчиниться условиям религиозного соглашения. Другие требовали дальнейших реформ, чтобы Англиканская церковь стала больше похожей на континентальные реформатские церкви. Эти неконформистские кальвинисты стали известны как пуритане. Некоторые пуритане отказывались поклоняться имени Иисуса, креститься знамением креста, носить обручальные кольца или использовать органную музыку в церкви. Особенно их возмущало требование, чтобы священники носили белую альбу и епископский колпак. Пуританские священники предпочитали носить черную академическую мантию (см. спор о облачениях). Многие пуритане считали, что Англиканская церковь должна последовать примеру реформированных церквей в других частях Европы и принять пресвитерианскую систему управления, при которой власть епископов будет заменена властью старейшин. Но все попытки провести дальнейшие реформы через парламент были заблокированы королевой. Конформисты, такие как Джон Бриджес и Джон Уитгифт, соглашались с пуританами, такими как Томас Картрайт, в доктринах предопределения и избрания, но они возмущались тем, что пуритане зацикливаются на незначительных церемониях. Существовали и антикальвинисты, такие как Бенджамин Кариер и Хамфри Лич. Однако критика кальвинизма подавлялась.

When Queen Mary died childless in November 1558, her half sister became Queen Elizabeth I. The first task was to settle England's religious conflicts. The Elizabethan Religious Settlement established how the Church of England would worship and how it was to be governed. In essence, the Church was returned to where it stood in 1553 before Edward's death. The Act of Supremacy made the monarch the Church's supreme governor. The Act of Uniformity restored a slightly altered 1552 Book of Common Prayer. Clergy faced fines and imprisonment for refusing to use the liturgy. As Roman Catholics, all the bishops except one refused to swear the Oath of Supremacy and were deprived of office. Recusants were Roman Catholics who refused to attend Church of England services as required by law. Recusancy was punishable by fines of £20 a month (fifty times an artisan's wage). "Church papists" were Roman Catholics who outwardly conformed to the established church while maintaining their Catholic faith in secret. Gradually, England was transformed into a Protestant country as the prayer book shaped Elizabethan religious life. By the end of Elizabeth's reign, most people were Protestants, and Roman Catholicism was "the faith of a small sect", largely confined to gentry households. The Thirty nine Articles were produced by the Convocation of 1563 as a revision of the Forty two Articles issued before Edward's death. The Queen vetoed Article 29, which stated that even though wicked and unworthy communicants consumed the bread and wine in the Lord's Supper, they were not "partakers of Christ". This was a point of disagreement between Calvinists and Lutherans, and Article 29 affirmed the Calvinist view. In 1563, however, Elizabeth was concerned that such a theological slight would hurt diplomatic ties with Lutheran nations. She may also have been personally sympathetic to the Lutheran view. Nevertheless, this article was later restored, and the Thirty Nine Articles were given parliamentary approval in 1571. The settlement ensured the Church of England was definitively Protestant, but it was unclear what kind of Protestantism was being adopted. It did not help matters that royal injunctions issued in 1559 sometimes contradicted the prayer book. The injunctions specified traditional communion wafers should be used for Holy Communion even though the prayer book said to use regular bread. There was also confusion over the location and positioning of the communion tables. According to the injunctions when not being used for communion, the tables were to be moved where the stone altars once stood. The prayer book's eucharistic theology was vague. The words of administration neither affirmed nor denied the real presence. Perhaps, a spiritual presence was implied, since Article 28 of the Thirty nine Articles taught that the body of Christ was eaten "only after an heavenly and spiritual manner". Nevertheless, there was enough ambiguity to allow later theologians to articulate various versions of Anglican eucharistic theology. A Calvinist consensus prevailed among leading churchmen during the reigns of Elizabeth and James I. Most Calvinists were willing to conform to the terms of the religious settlement. Others wanted further reforms to make the Church of England more like the Continental Reformed churches. These nonconformist Calvinists became known as Puritans. Some Puritans refused to bow at the name of Jesus, to make the sign of the cross in baptism, use wedding rings or organ music in church. They especially resented the requirement that clergy wear the white surplice and clerical cap. Puritan clergymen preferred to wear black academic attire (see Vestments controversy). Many Puritans believed the Church of England should follow the example of Reformed churches in other parts of Europe and adopt presbyterian polity, under which government by bishops would be replaced with government by elders. But all attempts to enact further reforms through Parliament were blocked by the Queen. Conformists, such as John Bridges and John Whitgift, agreed with Puritans, like Thomas Cartwright, on the doctrines of predestination and election, but they resented Puritans for obsessing over minor ceremonies. There were anti Calvinists, such as Benjamin Carier and Humphrey Leech. However, criticism of Calvinism was suppressed.

Джеймс I (16031625)

В 1603 году король Шотландии унаследовал английскую корону как Яков I. Шотландская церковь была ещё более строго реформирована, имела пресвитерианское устройство и литургию Джона Нокса – Книгу общего порядка. Яков сам был умеренным кальвинистом, и пуритане надеялись, что король направит Англиканскую церковь в шотландском направлении. Однако Яков поступил наоборот, заставив Шотландскую церковь принять епископов и Пять статей Пертских – все это были попытки сделать её максимально похожей на Англиканскую церковь. В начале своего правления пуритане представили королю «Тысячелистную петицию». Эта петиция о церковной реформе была передана на конференцию в Хэмптон-Корт в 1604 году, которая согласилась издать новую версию Книги общих молитв, включив в неё некоторые изменения, запрошенные пуританами. Однако самым важным итогом конференции стало решение о создании нового перевода Библии – Библии короля Якова 1611 года. Хотя это стало разочарованием для пуритан, эти меры были направлены на удовлетворение умеренных пуритан и изоляцию их от более радикальных сторонников. Доминирующей теологией Англиканской церкви по-прежнему оставался кальвинизм, но группа богословов, связанных с епископом Ланселотом Эндрюсом, не соглашалась со многими аспектами реформатской традиции, особенно с её учением о предопределении. Подобно пуританам, Эндрюс придерживался собственного вида нонконформизма. В своей частной часовне он вводил церемонии и формулы, не санкционированные молитвенником, такие как каждение фимиама. Яков I пытался сбалансировать пуританские силы в своей церкви с последователями Эндрюса, продвигая многих из них к концу своего правления. Эту группу возглавлял Ричард Нил из Дарема, и она стала известна как группа Дома Дарема. Они обращались к творениям Отцов Церкви, а не к реформаторам, и предпочитали использовать более традиционный молитвенник 1549 года. Благодаря своей вере в свободу воли эта новая фракция получила название арминианской партии, однако их ориентация на высокую церковность вызывала ещё больше споров.

In 1603, the King of Scotland inherited the English crown as James I. The Church of Scotland was even more strongly Reformed, having a presbyterian polity and John Knox's liturgy, the Book of Common Order. James was himself a moderate Calvinist, and the Puritans hoped the King would move the English Church in the Scottish direction. James, however, did the opposite, forcing the Scottish Church to accept bishops and the Five Articles of Perth, all attempts to make it as similar as possible to the English Church. At the start of his reign, Puritans presented the Millenary Petition to the King. This petition for church reform was referred to the Hampton Court Conference of 1604, which agreed to produce a new version of the Book of Common Prayer that incorporated a few changes requested by the Puritans. The most important outcome of the Conference, however, was the decision to produce a new translation of the Bible, the 1611 King James Version. While a disappointment for Puritans, the provisions were aimed at satisfying moderate Puritans and isolating them from their more radical counterparts. The Church of England's dominant theology was still Calvinism, but a group of theologians associated with Bishop Lancelot Andrewes disagreed with many aspects of the Reformed tradition, especially its teaching on predestination. Like the Puritans, Andrewes engaged in his own brand of nonconformity. In his private chapel, he added ceremonies and formulas not authorised in the prayer book, such as burning incense. James I tried to balance the Puritan forces within his church with followers of Andrewes, promoting many of them at the end of his reign. This group was led by Richard Neile of Durham and became known as the Durham House group. They looked to the Church Fathers rather than the Reformers and preferred using the more traditional 1549 prayer book. Due to their belief in free will, this new faction is known as the Arminian party, but their high church orientation was more controversial.

Английская гражданская война

В течение следующего столетия, в период правления Якова I и Карла I, завершившегося Английской гражданской войной и протекторатом Оливера Кромвеля, наблюдались значительные колебания между двумя фракциями: пуританами (и другими радикалами), стремившимися к более масштабным реформам, и более консервативными церковными деятелями, которые стремились придерживаться традиционных верований и практик. Неудача политических и церковных властей удовлетворить требования пуритан о более глубоких реформах стала одной из причин открытой войны. По континентальным меркам уровень насилия из-за религии не был высоким, но жертвами стали король Карл I и архиепископ Кентерберийский Уильям Лауд. Около десяти лет (1647–1660) Рождество также оказалось под запретом, поскольку парламент отменил все церковные праздники и торжества, чтобы избавить Англию от внешних проявлений папизма. В период протектората Английского Содружества с 1649 по 1660 год англиканство было лишено статуса государственной церкви, пресвитерианская экклезиология была введена в качестве дополнения к епископальной системе, статьи были заменены не-пресвитерианской версией Вестминстерского вероисповедания (1647), а Книга общих молитв – Директорией общественного богослужения. Несмотря на это, около четверти английского духовенства отказалось подчиниться. Парадоксальным образом, в разгар кажущегося триумфа кальвинизма, XVII век стал золотым веком англиканства. Каролинские богословы, такие как Эндрюс, Лауд, Герберт Торндайк, Джереми Тейлор, Джон Козин, Томас Кен и другие, отвергли римские притязания и отказались принимать образ жизни и убеждения континентальных протестантов. Историческое епископство было сохранено. Истину следовало искать в Священном Писании, а епископы и архиепископы должны были быть связаны с традициями первых четырех веков истории Церкви. Роль разума в теологии была подтверждена.

Реставрация

С восстановлением Карла II англиканство также было восстановлено в форме, не сильно отличавшейся от елизаветинской. Одним из отличий было то, что идея объединения всего населения Англии в единую религиозную организацию, считавшаяся само собой разумеющейся при Тюдорах, должна была быть отброшена. Пересмотр «Книги общей молитвы» 1662 года стал объединяющим текстом для расколотой и восстановленной Церкви после катастрофы, которой стала гражданская война. Когда новый король Карл II взошел на престол в 1660 году, он восстановил священников, изгнанных из их бенефиций, и активно назначал своих сторонников, сопротивлявшихся Кромвелю, на вакантные должности. Он перевел своих главных сторонников на самые престижные и выгодные епископские кафедры. Он также считал необходимым восстановить епископскую власть и вновь включить в состав церкви «умеренных диссидентов» для достижения протестантского примирения. В некоторых случаях текучка кадров была значительной — за четыре года, с 1660 по 1663 год, он произвел четыре назначения в Вустерскую епархию, переместив первых трех на более высокие должности. Яков II был свергнут Вильгельмом Оранским в 1688 году, и новый король быстро предпринял шаги для смягчения религиозной напряженности. Многие его сторонники были английскими диссидентами или неангликанскими нонконформистами. С принятием Акта о терпимости 24 мая 1689 года нонконформисты получили свободу вероисповедания. То есть протестантам, отделившимся от Англиканской церкви, таким как баптисты, конгрегационалисты и квакеры, было разрешено иметь свои собственные места для богослужений, учителей и проповедников при условии принесения определенных клятв верности. Эти привилегии явно не распространялись на католиков и унитарианцев, и для диссидентов сохранялись существующие социальные и политические ограничения, включая исключение из политических должностей. Религиозное урегулирование 1689 года определяло политику вплоть до 1830-х годов. Англиканская церковь доминировала не только в религиозных делах, но и препятствовала доступу посторонних к ответственным должностям в национальном и местном правительстве, бизнесе, профессиональной сфере и науке. Фактически, доктрина о божественном праве королей сохранялась. Старая вражда утихла, и распространился новый дух терпимости. Ограничения для нонконформистов в основном игнорировались или постепенно снимались. Протестанты, включая квакеров, которые работали над свержением короля Якова II, были вознаграждены. Акт о терпимости 1688 года разрешил нонконформистам иметь свои собственные часовни, учителей и проповедников, цензура была ослаблена. Религиозный ландшафт Англии приобрел свой нынешний облик: англиканская церковь заняла центральное положение, а римские католики и пуритане, не согласные с установленным порядком, были слишком сильны, чтобы их полностью подавить, и вынуждены были продолжать свое существование вне национальной церкви, а не контролировать ее.

With the Restoration of Charles II, Anglicanism too was restored in a form not far removed from the Elizabethan version. One difference was that the ideal of encompassing all the people of England in one religious organisation, taken for granted by the Tudors, had to be abandoned. The 1662 revision of the Book of Common Prayer became the unifying text of the ruptured and repaired Church after the disaster that was the civil war. When the new king Charles II reached the throne in 1660, he restored priests who had been expelled from their benefices and actively appointed his supporters who had resisted Cromwell to vacancies. He translated the leading supporters to the most prestigious and rewarding sees. He also considered the need to reestablish episcopal authority and to reincorporate "moderate dissenters" in order to effect Protestant reconciliation. In some cases turnover was heavy—he made four appointments to the diocese of Worcester in four years 1660–63, moving the first three up to better positions. James II was overthrown by William of Orange in 1688, and the new king moved quickly to ease religious tensions. Many of his supporters had been English Dissenters or Nonconformist non Anglicans. With the Act of Toleration enacted on 24 May 1689, Nonconformists had freedom of worship. That is, those Protestants who dissented from the Church of England such as Baptists, Congregationalists and Quakers were allowed their own places of worship and their own teachers and preachers, subject to acceptance of certain oaths of allegiance. These privileges expressly did not apply to Catholics and Unitarians, and it continued the existing social and political disabilities for dissenters, including exclusion from political office. The religious settlement of 1689 shaped policy down to the 1830s. The Church of England was not only dominant in religious affairs, but it blocked outsiders from responsible positions in national and local government, business, professions and academe. In practice, the doctrine of the divine right of kings persisted Old animosities had diminished, and a new spirit of toleration was abroad. Restrictions on Nonconformists were mostly either ignored or slowly lifted. The Protestants, including the Quakers, who worked to overthrow King James II were rewarded. Toleration Act 1688 allowed nonconformists who have their own chapels, teachers, and preachers, censorship was relaxed. The religious landscape of England assumed its present form, with an Anglican established church occupying the middle ground, and Roman Catholics and those Puritans who dissented from the establishment, too strong to be suppressed altogether, having to continue their existence outside the national church rather than controlling it.

Распространение англиканства за пределами Англии

История англиканства с XVII века – это история расширения и возрастающего культурного и географического разнообразия, сопровождавшегося соответствующим разнообразием в литургической и богословской практике и исповедании. Одновременно с английской Реформацией Церковь Ирландии отделилась от Рима и приняла статьи вероучения, схожие с английскими Тридцатью девятью статьями. Однако, в отличие от Англии, англиканская церковь там так и не смогла завоевать лояльность большинства населения, которое по-прежнему придерживалось католицизма. Уже в 1582 году была учреждена Шотландская епископальная церковь, когда Яков VI Шотландский попытался восстановить епископство, поскольку Церковь Шотландии стала полностью пресвитерианской (см. Шотландская Реформация). Шотландская епископальная церковь способствовала созданию Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки после Американской революции, рукоположив в Абердине первого американского епископа Сэмюэля Сибери, которому было отказано в посвящении английскими епископами из-за его неспособности принести присягу на верность английской короне, предписанную в Чине посвящения епископов. Полития и экклезиология шотландской и американской церквей, а также их дочерних церквей, таким образом, отличаются от тех, что возникли в Английской церкви – это проявляется, например, в более свободной концепции провинциального управления и руководстве со стороны председательствующего епископа или примаса, а не митрополита или архиепископа. Названия шотландской и американской церквей послужили источником общепринятого термина «епископальный» для обозначения англикан, который используется в этих и других частях света. Во время Английской Реформации четыре (ныне шесть) валлийских епархий входили в состав Кентерберийской провинции и оставались таковыми до 1920 года, когда Церковь в Уэльсе была создана как провинция Англиканского Содружества. Интенсивный интерес к христианской вере, характерный для валлийцев в XVIII и XIX веках, отсутствовал в XVI веке, и большинство валлийцев поддержали церковную реформу скорее из-за силы английского правительства, способного навязать свою волю в Уэльсе, чем из-за каких-либо искренних убеждений. Англиканство распространялось за пределы Британских островов посредством эмиграции и миссионерской деятельности. Крушение флагманского корабля компании "Вирджиния", "Си Венчур", в 1609 году привело к заселению Бермудских островов этой компанией. Это было официально оформлено в 1612 году, когда был основан город Сент-Джордж – старейшее сохранившееся английское поселение в Новом Свете. Там находится церковь Святого Петра – старейшая сохранившаяся англиканская церковь за пределами Британских островов (Британии и Ирландии) и старейшая сохранившаяся некатолическая церковь в Новом Свете, также основанная в 1612 году. Она оставалась частью Англиканской церкви до 1978 года, когда Англиканская церковь Бермудских островов обрела независимость. Англиканская церковь была государственной религией на Бермудских островах, и для религиозного и политического деления колонии была создана система приходов (которые и сегодня существуют как гражданские и религиозные приходы). Бермудские острова, как и Вирджиния, в период Гражданской войны склонялись на сторону роялистов. Конфликт на Бермудах привел к изгнанию с острова независимых пуритан (элеутерских авантюристов, поселившихся на Элеутере, на Багамах). Церковь на Бермудских островах до Гражданской войны имела несколько пресвитерианский характер, но впоследствии утвердилось господство англиканства (хотя на Бермудских островах также находится старейшая пресвитерианская церковь за пределами Британских островов). В XVII веке жители Бермудских островов были обязаны законом посещать службы Англиканской церкви, и существовали ограничения, аналогичные тем, что действовали в Англии, в отношении других деноминаций. Английские миссионерские организации, такие как USPG (тогда известная как Общество распространения Евангелия в зарубежных частях), Общество содействия христианскому знанию (SPCK) и Церковное миссионерское общество (CMS) были основаны в XVII и XVIII веках для распространения англиканского христианства в британских колониях. К XIX веку подобные миссии распространились и на другие регионы мира. Литургические и богословские ориентации этих миссионерских организаций были разнообразны. Например, SPG в XIX веке находилась под влиянием Оксфордского движения в Англиканской церкви, в то время как CMS испытывало влияние евангелического движения раннего евангелического возрождения. В результате богослужение, литургия и полития основанных ими местных церквей отражали это разнообразие.

The history of Anglicanism since the 17th century has been one of greater geographical and cultural expansion and diversity, accompanied by a concomitant diversity of liturgical and theological profession and practice. At the same time as the English reformation, the Church of Ireland was separated from Rome and adopted articles of faith similar to England's Thirty Nine Articles. However, unlike England, the Anglican church there was never able to capture the loyalty of the majority of the population (who still adhered to Roman Catholicism). As early as 1582, the Scottish Episcopal Church was inaugurated when James VI of Scotland sought to reintroduce bishops when the Church of Scotland became fully presbyterian (see Scottish reformation). The Scottish Episcopal Church enabled the creation of the Episcopal Church in the United States of America after the American Revolution, by consecrating in Aberdeen the first American bishop, Samuel Seabury, who had been refused consecration by bishops in England, due to his inability to take the oath of allegiance to the English crown prescribed in the Order for the Consecration of Bishops. The polity and ecclesiology of the Scottish and American churches, as well as their daughter churches, thus tends to be distinct from those spawned by the English church—reflected, for example, in their looser conception of provincial government, and their leadership by a presiding bishop or primus rather than by a metropolitan or archbishop. The names of the Scottish and American churches inspire the customary term Episcopalian for an Anglican; the term being used in these and other parts of the world. At the time of the English Reformation the four (now six) Welsh dioceses were all part of the Province of Canterbury and remained so until 1920 when the Church in Wales was created as a province of the Anglican Communion. The intense interest in the Christian faith which characterised the Welsh in the 18th and 19th centuries was not present in the sixteenth and most Welsh people went along with the church's reformation more because the English government was strong enough to impose its wishes in Wales rather than out of any real conviction. Anglicanism spread outside of the British Isles by means of emigration as well as missionary effort. The 1609 wreck of the flagship of the Virginia Company, the Sea Venture, resulted in the settlement of Bermuda by that Company. This was made official in 1612, when the town of St George's, now the oldest surviving English settlement in the New World, was established. It is the location of St Peter's Church, the oldest surviving Anglican church outside the British Isles (Britain and Ireland), and the oldest surviving non Roman Catholic church in the New World, also established in 1612. It remained part of the Church of England until 1978, when the Anglican Church of Bermuda separated. The Church of England was the state religion in Bermuda and a system of parishes was set up for the religious and political subdivision of the colony (they survive, today, as both civil and religious parishes). Bermuda, like Virginia, tended to the Royalist side during the Civil War. The conflict in Bermuda resulted in the expulsion of Independent Puritans from the island (the Eleutheran Adventurers, who settled Eleuthera, in the Bahamas). The church in Bermuda, before the Civil War, had a somewhat Presbyterian flavour, but mainstream Anglicanism was asserted afterwards (although Bermuda is also home to the oldest Presbyterian church outside the British Isles). Bermudians were required by law in the 17th century to attend Church of England services, and proscriptions similar to those in England existed on other denominations. English missionary organisations such as USPG—then known as the Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts, the Society for the Promotion of Christian Knowledge (SPCK) and the Church Missionary Society (CMS) were established in the 17th and 18th centuries to bring Anglican Christianity to the British colonies. By the 19th century, such missions were extended to other areas of the world. The liturgical and theological orientations of these missionary organisations were diverse. The SPG, for example, was in the 19th century influenced by the Catholic Revival in the Church of England, while the CMS was influenced by the Evangelicalism of the earlier Evangelical Revival. As a result, the piety, liturgy, and polity of the indigenous churches they established came to reflect these diverse orientations.

19 век

Ирландская церковь, англиканское учреждение, была лишена статуса государственной церкви в Ирландии в 1869 году. Церковь в Уэльсе была лишена аналогичного статуса в 1919 году, но в Англии Церковь никогда не теряла своего официального положения. Однако методисты, католики и представители других деноминаций были освобождены от многих ограничений благодаря отмене законов о тестировании и корпорациях, католической эмансипации и парламентской реформе. В ответ Церковь значительно расширила сферу своей деятельности и перешла на финансирование за счет добровольных пожертвований.

Возрождение

Братство Плимута отделилось от государственной церкви в 1820-х годах. В этот период церковь подверглась влиянию евангельского пробуждения и росту промышленных городов в эпоху промышленной революции. Наблюдалось расширение различных неконформистских церквей, в особенности методизма. С 1830-х годов Оксфордское движение приобрело влияние и стало причиной возрождения англо-католицизма. С 1801 года Англиканская церковь и Ирландская церковь были объединены, и эта ситуация сохранялась до секуляризации Ирландской церкви в 1871 году (Законом об ирландской церкви 1869 года). Рост двух "пробуждений" в англиканстве XIX века – евангельского и католического – оказал огромное влияние. Евангельское пробуждение способствовало важным социальным движениям, таким как отмена рабства, законодательство о защите прав детей, запрет на алкоголь, развитие системы общественного здравоохранения и образования. Оно привело к созданию Церковной армии – евангельской и социальной благотворительной организации, а также повлияло на благочестие и литургию, особенно в развитии методизма. Католическое пробуждение оказало более глубокое воздействие, преобразовав литургию Англиканской церкви, выдвинув Евхаристию в центр богослужения вместо ежедневных служб, и вновь введя использование облачений, церемониалов и обрядов благочестия (таких как поклонение Пресвятой Евхаристии), которые долгое время были запрещены в английской церкви и (в определенной степени) в ее дочерних церквях. Оно повлияло на англиканское богословие благодаря таким деятелям Оксфордского движения, как Джон Генри Ньюман, Эдвард Пузи, а также христианскому социализму Чарльза Гора и Фредерика Мориса. Была проделана большая работа по внедрению более средневекового стиля оформления церковного интерьера во многих церквях. Неоготика в различных формах стала нормой, заменив собой более ранние неоклассические стили. Оба пробуждения привели к значительным миссионерским усилиям в различных частях Британской империи.

Расширенные роли в стране и во всем мире

В XIX веке Церковь значительно расширилась как внутри страны, так и за рубежом. Финансирование осуществлялось главным образом за счет добровольных пожертвований. В Англии и Уэльсе количество действующих священнослужителей удвоилось, и было построено или расширено несколько тысяч церквей. К середине века ежемесячно освящалось семь новых или перестроенных церквей. Церковь с гордостью взяла на себя основную ответственность за быстрое расширение начального образования, создавая приходские школы и епархиальные колледжи для подготовки необходимых учителей. В 1870-х годах национальное правительство взяло на себя часть финансирования; к 1880 году Церковь обучала 73% всех учащихся. Кроме того, активно велась работа по внутренней миссии, в которой участвовали многочисленные священнослужители, чтецы Писания, визитеры, диаконисы и англиканские сёстры в быстрорастущих городах. За рубежом Церковь не отставала от расширяющейся Британской империи, поддерживая масштабную миссионерскую деятельность, включая 90 новых епископств и тысячи миссионеров по всему миру. Помимо местных пожертвований и платы за места в церкви, финансирование Церкви поступало от небольшого числа государственных грантов и, в особенности, от добровольных пожертвований. В результате некоторые старые сельские приходы были хорошо обеспечены средствами, а большинство быстрорастущих городских приходов испытывали недостаток финансирования.

Добровольные взносы Церкви Англии, 1860–1885 (в процентах):

Строительство, восстановление и оснащение церквей – 42%
Внутренняя миссия – 9%
Иностранная миссия – 12%
Начальные школы и педагогические колледжи – 26%
Церковные учреждения – литературные – 1%
Церковные учреждения – благотворительные – 5%
Благотворительность для духовенства – 2%
Теологические школы – 1%
Итого – 100%

80 500 000 фунтов стерлингов
Источник: Clark, 1962.

Премьер-министры и королева

На протяжении всего XIX века патронаж продолжал играть центральную роль в церковных делах. Премьер-министры-тори назначали большинство епископов до 1830 года, выбирая людей, служивших партии, бывших преподавателями колледжей, воспитывавшими спонсирующих политиков, или являвшихся близкими родственниками представителей знати. В 1815 году 11 епископов происходили из дворянских семей, 10 из них были наставниками высокопоставленных чиновников. Теологические достижения или личная набожность не являлись решающими факторами при их выборе. Фактически, Церковь часто называли "молитвенным крылом консервативной партии". Ни один премьер-министр со времен Ньюкасла, более чем за столетие до этого, не уделял церковным вакансиям столько внимания, как Уильям Эварт Гладстон. Он раздражал королеву Викторию, назначая людей, которые ей не нравились. Он стремился сопоставить навыки кандидатов с потребностями конкретных церковных должностей. Он поддерживал свою партию, отдавая предпочтение либералам, которые поддерживали его политические взгляды. Его оппонент, Дизраэли, в некоторой степени поддерживал консервативных епископов, но старался распределять епископства так, чтобы сбалансировать различные церковные группировки. Он иногда жертвовал партийными интересами, чтобы выбрать более компетентного кандидата. По большинству вопросов Дизраэли и королева Виктория были близки, но часто конфликтовали из-за церковных назначений из-за её неприязни к сторонникам "высокой церкви".

19141970 год

Современная форма военного капеллана восходит к эпохе Первой мировой войны. Капеллан оказывает духовную и пастырскую поддержку военнослужащим, включая проведение религиозных служб на море или в полевых условиях. Армейскому отделу капелланов было присвоено наименование "Royal" в знак признания заслуг капелланов во время войны. Генеральным капелланом британской армии был епископ Джон Тейлор Смит, занимавший эту должность с 1901 по 1925 год. Хотя Англиканская церковь исторически ассоциировалась с высшими классами и сельской знатью, Уильям Темпл, архиепископ Кентерберийский (1942–1944), был одновременно плодовитым теологом и общественным деятелем, проповедовавшим христианский социализм и активно участвовавшим в Лейбористской партии до 1921 года. Он выступал за широкое и инклюзивное членство в Англиканской церкви как способ сохранения и расширения её положения как государственной церкви. Он стал архиепископом Кентерберийским в 1942 году и в том же году опубликовал книгу "Христианство и социальный порядок". Эта книга, ставшая бестселлером, стремилась объединить веру и социализм – под "социализмом" он понимал глубокую заботу о бедных. Книга способствовала укреплению англиканской поддержки формирующегося государства всеобщего благосостояния. Темпл был обеспокоен высоким уровнем враждебности внутри и между ведущими религиозными группами в Великобритании. Он продвигал экуменизм, работая над установлением лучших отношений с нонконформистами, евреями и католиками, и в процессе преодолел свою антикатолическую предвзятость.

Кризис молитвенника

Парламент принял Закон о наделении полномочиями в 1919 году, чтобы предоставить новому Церковному собранию, состоящему из трех палат для епископов, духовенства и мирян, возможность предлагать законодательство для Церкви с последующим официальным утверждением Парламентом. В 1927 году внезапно возник кризис из-за предложения Церкви пересмотреть классическую Книгу общих молитв, которая находилась в ежедневном использовании с 1662 года. Целью было лучше интегрировать умеренный англо-католицизм в жизнь Церкви. Епископы стремились к более терпимой и всеохватывающей государственной Церкви. После внутренних дебатов новое Собрание Церкви одобрило предложение. Евангелисты внутри Церкви и нонконформисты вне ее были возмущены, поскольку они понимали религиозную национальную идентичность Англии как однозначно протестантскую и антикатолическую. Они осудили пересмотр как уступку ритуализму и терпимость к католицизму. Они привлекли поддержку в парламенте, который дважды отклонил поправки после ожесточенных дебатов. В 1929 году англиканская иерархия пошла на компромисс, строго запретив крайние и англо-католические практики.

Вторая мировая война и послевоенные годы

Во время Второй мировой войны главой службы капелланов в британской армии был англиканский капеллан-генерал Чарльз Саймонс (с военным званием генерал-майора), который формально подчинялся постоянному заместителю министра иностранных дел. Помощник капеллана-генерала имел звание капеллана первого класса (полковник), а старший капеллан – капеллана второго класса (подполковник). Внутри страны Церковь считала своей ролью быть моральной совестью государства. Она оказывала горячую поддержку войне против нацистской Германии. Джордж Белл, епископ Чичестерский, и несколько священнослужителей заявили о том, что воздушные бомбардировки немецких городов были аморальны. К ним отнеслись с неохотой, но допустили их критику. Епископа Белла критиковали коллеги по духовенству и не рассматривали на повышение. Архиепископ Йоркский ответил: «Бомбить немцев, стремящихся к войне, – меньшее зло, чем жертвовать жизнями наших соотечественников или задерживать освобождение многих, находящихся сейчас в плену». Попытки объединения с Методистской церковью в 1960-х годах не прошли все необходимые стадии со стороны англикан, и были отклонены Генеральным синодом в 1972 году. Инициатива исходила от методистов и была положительно встречена англиканами, но достичь полного согласия по всем вопросам не удалось.

Развод

После мировых войн нравственные нормы в Британии резко изменились в сторону большей личной свободы, особенно в сексуальных вопросах. Церковь пыталась занять твердую позицию и особенно беспокоилась о том, чтобы остановить быстро растущую тенденцию к разводам. В 1935 году было вновь подтверждено, что «ни при каких обстоятельствах христиане, будь то мужчины или женщины, не могут повторно вступать в брак при жизни супруга». Когда король Эдуард VIII в 1936 году захотел жениться на миссис Уоллис Симпсон, недавно разведенной женщине, архиепископ Кентерберийский Космо Гордон Ланг возглавил оппозицию, настаивая на отречении Эдуарда. Позже Лэнг был высмеян в журнале «Панч» за недостаток «христианского милосердия». Премьер-министр Стэнли Болдуин также резко возражал против этого брака, отметив, что «хотя верно, что нравы снизились после войны, это лишь заставляет людей ожидать более высоких стандартов от своего короля». Болдуин отказался рассматривать предложенный Черчиллем вариант морганатического брака, при котором Уоллис не стала бы королевой-консортом, а их возможные дети не имели бы права на престол. После того как правительства Доминионов также отказались поддержать этот план, Эдуард отрекся от престола, чтобы жениться на ней. Когда принцесса Маргарет в 1952 году захотела выйти замуж за Питера Таунсенда, разведенного мужчину не королевского происхождения, Церковь не стала вмешиваться напрямую, но правительство предупредило, что ей придется отказаться от своих прав на престол и ей не разрешат обвенчаться в церкви. Рэндольф Черчилль позже выразил обеспокоенность по поводу слухов о конкретном разговоре между архиепископом Кентерберийским Джеффри Фишером и принцессой, когда она еще планировала выйти замуж за Таунсенда. По мнению Черчилля, «слух о том, что Фишер вмешался, чтобы помешать принцессе выйти замуж за Таунсенда, нанес непоправимый ущерб Англиканской церкви», согласно исследованию, завершенному историком Энн Самнер Холмс. Однако в официальном заявлении Маргарет указала, что решение было принято «исключительно самостоятельно», хотя она помнила о церковном учении о нерасторжимости брака. Холмс резюмирует ситуацию так: «Укоренившийся образ – это образ прекрасной молодой принцессы, удерживаемой от любимого человека непреклонной Церковью. Этот образ и эта история вызвали много критики как в адрес архиепископа Фишера, так и в адрес политики Церкви в отношении повторных браков после развода». Однако, когда Маргарет фактически развелась (с Энтони Армстронгом-Джонсом, 1-м графом Сноудоном) в 1978 году, тогдашний архиепископ Кентерберийский Дональд Когган не стал ее критиковать, а наоборот, предложил ей поддержку. В 2005 году принц Чарльз женился на Камилле Паркер Боулз, разведенной женщине, в гражданской церемонии. После этого тогдашний архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс провел для пары официальную церемонию благословения. Фактически, архиепископ активно поддерживал свадебные приготовления и церемонию, «в соответствии с правилами Англиканской церкви относительно повторных браков», поскольку невеста и жених произнесли «искреннее» покаянное заявление – исповедальную молитву, написанную Томасом Кранмером, архиепископом Кентерберийским, для короля Генриха VIII. Это было истолковано как признание парой прошлых грехов, хотя и без конкретных ссылок на них.

Standards of morality in Britain changed dramatically after the world wars, in the direction of more personal freedom, especially in sexual matters. The Church tried to hold the line, and was especially concerned to stop the rapid trend toward divorce. It reaffirmed in 1935 that, "in no circumstances can Christian men or women re marry during the lifetime of a wife or a husband." When king Edward VIII wanted to marry Mrs. Wallis Simpson, a newly divorced woman, in 1936, the archbishop of Canterbury, Cosmo Gordon Lang led the opposition, insisting that Edward must go. Lang was later lampooned in Punch for a lack of "Christian charity". Prime Minister Stanley Baldwin also objected vigorously to the marriage, noting that "although it is true that standards are lower since the war it only leads people to expect a higher standard from their King." Baldwin refused to consider Churchill's concept of a morganatic marriage where Wallis would not become Queen consort and any children they might have would not inherit the throne. After the governments of the Dominions also refused to support the plan, Edward abdicated in order to marry the woman. When Princess Margaret wanted in 1952 to marry Peter Townsend, a commoner who had been divorced, the Church did not directly intervene but the government warned she had to renounce her claim to the throne and could not be married in church. Randolph Churchill later expressed concern about rumours about a specific conversation between the archbishop of Canterbury, Geoffrey Fisher, and the Princess while she was still planning to marry Townsend. In Churchill's view, "the rumour that Fisher had intervened to prevent the Princess from marrying Townsend has done incalculable harm to the Church of England", according to research completed by historian Ann Sumner Holmes. Margaret's official statement, however, specified that the decision had been made "entirely alone", although she was mindful of the Church's teaching on the indissolubility of marriage. Holmes summarizes the situation as, "The image that endured was that of a beautiful young princess kept from the man she loved by an inflexible Church. It was an image and a story that evoked much criticism both of Archbishop Fisher and of the Church' policies regarding remarriage after divorce." However, when Margaret actually did divorce (Antony Armstrong Jones, 1st Earl of Snowdon), in 1978, the then archbishop of Canterbury, Donald Coggan, did not attack her, and instead offered support. In 2005, Prince Charles married Camilla Parker Bowles, a divorcée, in a civil ceremony. Afterwards, the then archbishop of Canterbury, Rowan Williams, gave the couple a formal service of blessing. In fact, the arrangements for the wedding and service were strongly supported by the Archbishop "consistent with the Church of England guidelines concerning remarriage" because the bride and groom had recited a "strongly worded" act of penitence, a confessional prayer written by Thomas Cranmer, archbishop of Canterbury to King Henry VIII. That was interpreted as a confession by the couple of past sins, albeit without specific reference

В 2010 году впервые в истории Англиканской церкви рукоположение в священники получили больше женщин, чем мужчин (290 женщин и 273 мужчины).

Первичные источники

Флиндалл, Рой П., ред. Церковь Англии, 1815–1948: документальная история (Лондон: S. P. C. K., 1972) онлайн
Ги, Генри, и Уильям Джон Харди, ред. Документы, иллюстрирующие историю Англиканской церкви (1896); охват до 1689 года онлайн