Введение

Второе послание Петра – это послание Нового Завета, в котором автор представляется как «Симон Петр, раб и апостол Иисуса Христа». Традиционно послание приписывается апостолу Петру, однако большинство исследователей считают его псевдоэпиграфическим (то есть написанным одним или несколькими учениками Петра в Древнем Риме под именем Петра). Предполагаемый период написания – от 60 до 150 года нашей эры. Оригинальный текст был написан на койне.

Каноническое признание

Принятие этого письма в канон не обошлось без трудностей; однако «нигде сомнения в авторстве письма не принимали форму окончательного отвержения». Самые ранние записи о сомнениях относительно авторства письма были сделаны Оригеном (ок. 185–254), хотя он не приводил никаких объяснений этих сомнений и не указывал на их масштаб или источник. Дональд Гатри предполагает: «Поэтому справедливо предположить, что он не считал эти сомнения серьезными, что подразумевает широкое признание этого послания как канонического в его время». До Оригена доказательства неубедительны: в трудах апостольских отцов отсутствуют однозначные ранние цитаты из этого письма, хотя возможное использование или влияние прослеживается в работах Климента Александрийского (ум. ок. 211), Феофила (ум. ок. 183), Аристида (ум. ок. 134), Поликарпа (ум. 155) и Юстина (ум. 165). Карстен Петер Тиде добавляет к работе Пицирилли авторов, таких как Юстин и Минуций Феликс, которые непосредственно использовали 2 Петра, а также новую ссылку в Клименте Римском (1 Кл. 9:2 = 2 Пет. 1:17). В апокрифической литературе 2 Петра, по-видимому, цитируется в «Пастыре Гермы» (95–160 гг. н.э.), «Апокалипсисе Петра» (ок. 125–135 гг. н.э.), «Евангелии истины» (140–170 гг. н.э.) и «Апокрифе Иоанна» (120–180 гг. н.э.). Евсевий (ок. 275–339) выражал собственные сомнения (см. также «Антилегомены») и является самым ранним прямым свидетельством об этом, хотя он утверждал, что большинство поддерживало текст, и к времени Иеронима (ок. 346–420) письмо было в основном признано каноническим. Пешитта, стандартный вариант Библии для церквей сирийской традиции, не содержит Второго послания Петра и, следовательно, отвергает его канонический статус.

Содержание

И по содержанию, и по стилю это письмо сильно отличается от 1 Петра. Его автор, как и автор Евангелия от Луки и Деяний Апостолов, хорошо знаком с литературными условностями, пишет более изысканным койне, чем, например, письма Павла или Евангелие от Марка. Используются горгианские фигуры, характерные для азиатской риторики (азианство), со стилем, схожим со стилем Игнатия и Послания к Диогнету. Это заставляет некоторых исследователей полагать, что, подобно 1 Петру, письмо адресовано христианам из язычников в Малой Азии. В послании пророчески утверждается, что оно написано незадолго до смерти апостола (1:14), что, возможно, не входило в первоначальный текст. Аргументы за и против подлинности этого утверждения в основном основаны на признании или отрицании сверхъестественного вмешательства в жизнь автора. В послании содержится одиннадцать ссылок на Ветхий Завет. В 3:15, 16 упоминается одно из посланий Павла, которое некоторые отождествляют с 3:10а и Фил 5:2; 3:14 с Фил 5:23. Автор 2 Петра связан с евангельской традицией, главным образом в описании Преображения Иисуса: 1:4 – Мк 9:1; 1:11 – Мк 9:1; 1:16, 18 – Мк 9:2, 10; 1:17 – Мф 17:5; 1:19 – Мк 9:4, а также в обещании Второго Пришествия: 3:10b – Мк 13:31 или Лк 21:33. Книга также содержит ряд параллелей с Посланием Иуды: 1:5 – Иуд 3; 1:12 – Иуд 5; 2:1 – Иуд 4; 2:4 – Иуд 6; 2:5 – Иуд 5; 2:6 – Иуд 7; 2:10–11 – Иуд 8–9; 2:12 – Иуд 10; 2:13–17 – Иуд 11–13; 2:18 – Иуд 16; 3:2f – Иуд 17f; 3:3 – Иуд 18; 3:14 – Иуд 24; и 3:18 – Иуд 25. Поскольку Послание Иуды значительно короче 2 Петра и из-за различных стилистических особенностей, общепринятым является мнение, что Иуда является источником для схожих отрывков во 2 Петре. Тартар упоминается в 2 Петра 2:4 как место заключения некоторых падших ангелов и более подробно описан в Иуды 6. Однако Иуд 6 является явной ссылкой на Книгу Еноха. Баукхэм предполагает, что 2 Петра 2:4 частично зависит от Иуды 6, но также самостоятельно опирается на наставительную традицию, лежащую в основе Иуды 5–7. Эта наставительная традиция встречается в Сирахе 16:7–10, Дамасском документе 2:17–3:12, 3 Маккавейской книге 2:4–7, Завете Нафтали 3:4–5 и Мишне Санхедрин 10:3.

Глава 1

Главы этого послания демонстрируют взаимосвязь между христологией (глава 1), этикой (глава 2) и эсхатологией (глава 3). В начале первой главы автор называет себя "Симоном Петром" (см. Деяния 15:14). Эта деталь, по мнению исследователя Роба ван Хоувелингена, служит доказательством подлинности послания. В послании представлен список из семи добродетелей, выстроенных в виде лестницы: любовь, братская любовь, благочестие, стойкость, самообладание, знание и совершенство. Напоминая о Петре (1:12–15), автор побуждает адресатов вести святую и благочестивую жизнь (11б); в стихе 13 он говорит о праведности (быть справедливым) в моральном смысле, а в стихе 14 его аргументация достигает апогея, призывая адресатов прилагать все усилия, чтобы предстать безупречными (1 Фес. 5:23). Вкратце, автор стремится побудить своих адресатов к безупречному нравственному поведению (1:5–7; 3:12–14), вероятно, в связи с приближающимся Вторым пришествием, которое наступит неожиданно, как вор ночью (3:10; 1 Фес. 5:2).

Глава 2

В этой главе автор утверждает, что среди верующих появились лжеучители, чтобы увести их с пути "губительными ересями" и "эксплуатировать людей лживыми речами" (2:1–2). Подобно тому, как в древности были лжепророки, так появятся и лжеучители; более того, лжепророки в овечьей одежде были одним из пророчеств Иисуса [Матф. 7:15], на которое автор этого послания вместе с автором 1 Иоанна ссылается [1 Иоанна 4:1]. Лжеучителей обвиняют в "отречении от Господа, Который их искупил" и поощрении распущенности (2:1–2). Автор характеризует лжеучителей как "бессудных животных, живущих по инстинктам, рожденных для того, чтобы быть пойманными и уничтоженными" (2:12). Они – "порочные и грязные, наслаждающиеся своим развратом", с "глазами, исполненными прелюбодеяния, ненасытными в грехе, и сердцами, приученными к корыстолюбию" (2:13–14). Весьма вероятно, что эта глава содержит значительные заимствования из Послания Иуды. Этическая цель – избежать распущенности и ошибок и сохранять надежду, что достигается посредством множества историй о том, как Бог спасает праведных, а нечестивых оставляет для дня суда: история Ноя, история Лота в Содоме и Гоморре (2:6–8) и история Валаама, сына Восора (2:15–16) служат предостережением. Приводится цитата: "Как собака возвращается к своей блевотине, так и глупец повторяет свою глупость".

Глава 3

Основным в этой главе является авторитетное христианское откровение. Откровение содержится в двухчастном источнике (3:2). Нет сомнений, что «слова, прежде сказанные святыми пророками», относятся к писаниям Ветхого Завета, полностью или частично. Затем автор упоминает второй источник откровения – «заповедь Господа», изреченную «вашими апостолами». Замечательно, что этот двухчастный авторитет включает в себя очевидно более древний источник – «слова, сказанные прежде», а также очевидно более новый – апостольское предание (слова об Иисусе). Нельзя не заметить здесь предвестника будущего «старого» и «нового» Завета. Сопоставление пророка и апостола как двухчастного источника откровения впервые встречается не в 3:1–2, а в 1:16–21. Из сочинений Павла автор, возможно, был знаком с Первым и Вторым Фессалоникийскими посланиями, Посланиями к Римлянам, Галатам, а также, возможно, к Ефесянам и Колоссянам. Размышления о христианском откровении встречаются также у других ранних авторов, таких как Климент Римский, Игнатий, Поликарп, Иустин Мученик и в сочинении «2 Климент». В середине главы содержится объяснение задержки возвращения Иисуса (3:9); задержка Иисуса объясняется лишь желанием облегчить спасение «уже верующих», которые порой могут колебаться в своей вере или быть сбиты с пути лжеучителями (2:2–3). Бог медлит, чтобы удостовериться, что «все» имели достаточно времени для укрепления своей приверженности (или возвращения) к Евангелию, включая и лжеучителей. В оставшихся стихах даются подробности о грядущем дне Господнем, а также наставления, плавно переходящие в заключение письма. Учение, представленное здесь (3:11–13), перекликается с призывом Иисуса к своим ученикам ожидать наступления Его Царства с вниманием, служением и стойкостью (Мф 24–25; Мк 13:3–13, 32–37; Лк 18:1–30; 21:1–38). В совокупности с заключительными стихами (3:14–18) автор вновь выражает заботу о том, чтобы верующие обеспечили себе вечное место в новом творении Божьем, посвятив свою жизнь благочестию и даже ускоряя пришествие Божьего дня. цитирует цитирует Псалом 90, в частности.