Введение
Зороастрийское божество завета, света и клятвы – зороастрийская язата.
the Zoroastrian yazata
Митра (Miθra, Митра), обычно известный как Мехр или Митрас среди римлян, – древнее иранское божество завета, света, клятвы, справедливости, солнца, договоров и дружбы. Помимо того, что Митра является божеством договоров, он также выступает в роли судебного деятеля, всевидящего защитника Истины и хранителя скота, урожая и вод. Римляне возводили свои митраистские мистерии к зороастрийским персидским источникам, связанным с Митрой. Однако, начиная с начала 1970-х годов, преобладающая научная мысль отмечает различия между персидскими и римскими традициями, рассматривая это, в лучшем случае, как результат римского восприятия зороастрийских идей.
Этимология
Вместе с ведийским общим существительным митра, авестанское общее существительное миθра происходит от протоиндоиранского *mitrám (Mitra), от корня *mi — "связывать", с суффиксом *tra, обозначающим "вызывающий, производящий". Таким образом, этимологически митра/миθра означает "то, что вызывает связь", что сохранилось в авестанском слове, обозначающем "завет, договор, клятва". В среднеиранских языках (среднеперсидском, парфянском и др.) миθра превратилось в мир, от которого в конечном итоге произошли новоперсидский مهر mehr и армянский մհեր mihr/mher.
В Писании
Как и большинство других божеств, Митра не упоминается по имени в Гатах, старейших текстах зороастризма и традиционно приписываемых самому Зороастру, или по имени в Ясне Хаптангаити, семистишии литургии Ясны, которая лингвистически столь же древня, как и Гаты. Как член иранской ахурической триады, наряду с Ахурой Маздой и Ахурой Березаити (Апам Напат), Митра – возвышенная фигура. Вместе с Рашну "Справедливость" и Сраоша "Послушание", Митра является одним из трех судей на мосту Чинват, "Мосту Разделения", который должны пересечь все души. Однако, в отличие от Сраоши, Митра не является психопомпом, проводником душ в мир мертвых. Если Благочестивые Мысли, Слова и Дела перевешивают злые, то лишь Сраоша сопровождает Душу через Мост. Как бог договора, Митра не обмануть, он безошибочен, вечно бодр и никогда не отдыхает. Митра также является защитником скота, и его постоянный эпитет – "обладатель широких пастбищ". Он – хранитель вод и обеспечивает достаточное количество влаги для этих пастбищ. Отсутствие упоминаний Митры в текстах когда-то вызывало некоторое беспокойство у иранцев. Распространенное в первой половине XX века предположение заключалось в том, что молчание Зороастра о Митре в этих текстах подразумевало его отвержение Митры. Однако эта спекуляция, основанная на умолчании, больше не поддерживается. На основе этого предположения возникла другая серия спекуляций, согласно которым Зороастр не упомянул Митру, поскольку последний был верховным богом кровожадной группы поклонников даэвов, осужденных Зороастром. Однако "до сих пор не было представлено убедительных доказательств того, что до Зороастра среди иранцев существовало понятие верховного бога, или что Митра – или какое-либо другое божество – когда-либо имел отдельный культ, отличный от их древних или зороастрийских пантеонов". Авестанский гимн Митре (Яшт 10) – самый длинный и один из наиболее хорошо сохранившихся из Яштов. В зороастрийских священных писаниях Авесты Митра описывается как "Митра широких пастбищ, тысячи ушей и мириады глаз" (Ясна 1:3), "Возвышенный и Вечный, Владыка провинции" (Ясна 1:11), "Чье Слово Истинно, кто из Собрания, у кого тысяча ушей, хорошо сложенный, у кого десять тысяч глаз, Возвышенный, обладающий обширными знаниями, Полезный, кто не спит, Вечно Бодрствующий. Мы приносим жертвы Митре, Господу всех стран, Которого Ахура Мазда создал самым славным из сверхъестественных Язад. Да придут к нам на помощь Митра и Ахура, Два Возвышенных!" (Khwarshed Niyayesh 6-7). [[Изображение:Taq e Bostan Высокий рельеф инвентаризации Ардешира II.jpg|мини|Инвеститура сасанидского императора Ардашира II (III век н.э., высокий рельеф в Так-е Бостане, Иран. Слева стоит язата Митра с поднятым барсом, освящающим инвеституру). Царские имена, включающие Митру (например, "Митрадат"), встречаются в династиях Парфии, Армении, Анатолии, в Понте и Каппадокии. Юношеский тип Митры, напоминающий Аполлона, встречается на изображениях из других стран иранской культуры в парфянский период, таких как Коммагена на римско-парфянской границе и Кушанская империя на индоиранской границе. Ссылаясь на Бойса, Зундерманн отмечает: "Именно среди парфянских манихеев Митра как бог Солнца превзошел по значимости Нарисафа как общеиранский образ Третьего Посланника; среди парфян доминирование Митры было настолько велико, что его отождествление с Третьим Посланником привело к культовому акценту на митраических чертах в манихейском божестве". Не связанные с этими Митрами являются парфянские и согдийские Митр или Митрг. Хотя они имеют общие лингвистические корни с именем Митра, Вернер Зундерманн установил, что эти имена обозначают эквивалент Майтрейи в манихействе.]
[[Image:Taq e Bostan High relief of Ardeshir II investiture. jpg|thumb|Investiture of Sassanid emperor Ardashir II (3rd century CE bas relief at Taq e Bostan, Iran. On the left stands the yazata Mithra with raised barsom, sanctifying the investiture. Royal names incorporating Mithra's (e. g., "Mithradates") appear in the dynasties of Parthia, Armenia, and in Anatolia, in Pontus and Cappadocia. The youthful Apollonian type Mithra is found in images from other countries of Iranian culture in the Parthian period, such as Commagene in the Roman Parthian border and the Kushan Empire on the Indo Iranian border. Citing Boyce, Sundermann remarks, "It was among the Parthian Manicheans that Mithra as a Sun God surpassed the importance of Narisaf as the common Iranian image of the Third Messenger; among the Parthians the dominance of Mithra was such that his identification with the Third Messenger led to cultic emphasis on the Mithraic traits in the Manichaean God." Unrelated to these Mihrs are Parthian and Sogdian Mytr or Mytrg. Although sharing linguistic roots with the name Mithra, Werner Sundermann established that those names denote Manicheanism’s equivalent of Maitreya.
В литературе
Согласно Бойсу, самые ранние литературные упоминания о мистериях встречаются у латинского поэта Стация, около 80 года н.э., и у Плутарха (ок. 100 года н.э.).