Введение
Доктрина, связанная с буддизмом Махаяны.
Трактат Йогачарабхуми-шастра (YBh, санскрит; Трактат об основании для практикующих йогу) – это обширный и влиятельный доктринальный сборник, связанный с буддизмом Махаяны в санскритской традиции (в особенности с Йогачарой). По мнению Ульриха Тимме Крага, это "массивный трактат, объединяющий огромное количество материала, берущего начало как из раннего, так и из буддизма Махаяны".
The Yogācārabhūmi Śāstra (YBh, Sanskrit; Treatise on the Foundation for Yoga Practitioners) is a large and influential doctrinal compendium, associated with Sanskritic Mahāyāna Buddhism (particularly Yogācāra). According to Ulrich Timme Kragh, it is "a massive treatise that brings together a wealth of material stemming from Mainstream as well as Mahāyāna Buddhism."
История
Йогакарабуми обычно ассоциируется с индийской школой йогакары, поскольку содержит некоторые уникальные доктрины йогакары, такие как восемь сознаний и алая-виджняна (хранилище или основополагающее сознание). По словам Ульриха Тимме Крага, "его общая цель, по-видимому, заключается в представлении связной структуры буддийской практики йоги, с путем Махаяны бодхисаттвы, занимающим вершину системы", однако значительные части также посвящены не-махаянской "основной" практике. Хотя в тексте, вероятно, содержатся более ранние материалы, считается, что YBh достиг окончательной редакции в IV веке нашей эры. Традиционные источники называют либо индийского мыслителя Асангу (ок. 300–350) либо бодхисаттву Майтрею в качестве автора, но большинство современных ученых полагают, что это компилятивный текст с различными хронологическими слоями и разными авторами, хотя это не исключает возможности того, что Асанга был среди них. По мнению таких исследователей, как Чангван Парк и Роберт Критцер, YBh, возможно, оказал тонкое влияние на другие североиндийские буддийские труды, такие как Абхидхармакоша и сочинения школы Саутрантика. Наконец, YBh также оказал явное влияние на тантрическую традицию индийского буддизма VI–XIV веков (и на работы экзегетов, таких как Ратнакарашанти), и сам YBh осознает использование мантр и ритуалов подчинения, которые станут общими для тантрической традиции. YBh изучался и передавался в переводе на языки восточноазиатского и тибетского буддизма. В Китае именно работа Сюаньцзана (玄奘, 602?–664) представила YBh в полном объеме. Это вызвало множество дебатов, особенно вокруг идеи о том, что некоторые существа не обладают готрой, или духовной предрасположенностью, для достижения пробуждения. К концу династии Суй (589–618) буддизм в Китае развил множество различных школ и традиций. По словам Дэна Ластхауса: [Сюаньцзан] пришел к выводу, что многочисленные споры и интерпретационные конфликты, пронизывающие китайский буддизм, были результатом недоступности важных текстов в китайском переводе. В частности, он [Сюаньцзан] полагал, что полная версия "Йогакарабуми-шастры" (Yuqielun, 瑜伽論), энциклопедического описания ступеней пути йогакары к буддизму, написанного Асангой, разрешит все конфликты. В VI веке индийский миссионер по имени Парамарта (еще один крупный переводчик) сделал частичный перевод этого текста. Сюаньцзан решил добыть полный текст в Индии и представить его Китаю. YBh был переведен на тибетский в IX веке в Самье Ешеш-Сде и Ког ро Клу'и Ргьял Мтшаном совместно с индийскими пандитами Праджняварманом, Сурендрабодхи и Джинамитрой. YBh оставался влиятельным в этих традициях (например, он является основным источником инструкций по медитации для Ламримченмо Цонкхапы), однако, возможно, из-за размера и сложности, он был в конечном итоге заброшен в монастырских семинариях. Помимо китайских и тибетских переводов, сохранившихся в полном объеме, по крайней мере 50% текста сохранилось в девяти сохранившихся фрагментах на санскрите. В настоящее время реализуется проект перевода всей версии Сюаньцзана на английский язык. Его осуществляют общество Буккё Дендо Кёкай и Центр буддийского перевода и исследований Нумата. Подраздел работы, "Бодхисаттва бхуми", был переведен на английский язык Артемусом Энгле и входит в серию "Цадры", издаваемую Shambhala Publications.