Письмо Аристая: происхождение еврейского закона и перевод Ветхого Завета на греческий (Септуагинта). Библейские исследования, история Александрийской библиотеки.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Введение
Коинское греческое письмо об истоках еврейского закона. Письмо Аристофа к Филократу – эллинистическое произведение III или начала II века до н.э., которое некоторые библейские ученые считают псевдоэпиграфическим. Это письмо является самым ранним текстом, упоминающим Александрийскую библиотеку. Иосиф Флавий, перефразировавший около двух пятых письма, приписывает его Аристею из Марморы и утверждает, что оно было написано некоему Филократу. В письме описывается греческий перевод еврейской Библии, осуществленный семьдесят двумя толкователями, отправленными из Иерусалима в Египет по просьбе библиотекаря Александрии, что привело к созданию перевода Септуагинты. Позднее некоторые ученые предположили, что оно является вымышленным.
Koine Greek letter about the origins of Hebrew law
The Letter of Aristeas to Philocrates is a Hellenistic work of the 3rd or early 2nd century BC, considered by some Biblical scholars to be pseudepigraphical. The letter is the earliest text to mention the Library of Alexandria. Josephus, who paraphrases about two fifths of the letter, ascribes it to Aristeas of Marmora and to have been written to a certain Philocrates. The letter describes the Greek translation of the Hebrew Bible by seventy two interpreters sent into Egypt from Jerusalem at the request of the librarian of Alexandria, resulting in the Septuagint translation. Some scholars have since argued that it is fictitious.
История
В "Письме Аристея", названном так потому, что это письмо Аристея Марморского его брату Филократу, в первую очередь рассматривается причина создания греческого перевода Еврейского Закона, также известного как Септуагинта, а также люди и процессы, связанные с этим. Автор письма утверждает, что является придворным Птолемея II Филадельфа (правил в 281–246 гг. до н.э.). Сохранилось более двадцати греческих рукописей письма, датируемых XI–XV веками. Письмо также упоминается и цитируется в других древних текстах, в частности, в "Древности еврейские" Иосифа Флавия (ок. 93 г. н.э.), в "Жизни Моисея" Филона Александрийского (ок. 15 г. н.э.) и в фрагменте из работ Аристобула Александрийского (ок. 160 г. до н.э.), сохранившемся в "Подготовке к Евангелию" Евсевия. В деталях в труде рассказывается, как царь Египта, предположительно Птолемей II Филадельф, был убежден своим главным библиотекарем Деметрием Фалерским перевести Еврейский Закон на греческий язык, чтобы таким образом добавить знания евреев к обширной коллекции книг, собранной империей. Царь откликается благосклонно, предоставляя свободу евреям, взятым в плен его предшественниками, и отправляя щедрые дары (подробно описанные) в Иерусалимский Храм вместе со своими послами. Первосвященник выбирает ровно по шесть человек из каждого из двенадцати колен, всего 72 человека; он произносит пространную проповедь в похвалу Закону. Когда переводчики прибывают в Александрию, царь плачет от радости и в течение следующих семи дней задает им философские вопросы, на которые переводчики дают мудрые ответы, полностью изложенные в тексте. 72 переводчика завершают свою работу ровно за 72 дня. Евреи Александрии, услышав Закон, прочитанный на греческом языке, просят копии и налагают проклятие на любого, кто посмеет изменить перевод. Царь щедро вознаграждает переводчиков, и они возвращаются домой. Элементы этого повествования пересказаны в Вавилонском Талмуде в трактате Мегилла. Главная цель автора II века, по-видимому, состояла в том, чтобы утвердить превосходство греческого текста Септуагинты над любым другим переводом Еврейской Библии. Автор явно проявляет симпатию к греческой культуре, представляя Зевса просто как другое имя Бога Израиля, и хотя критика направлена против идолопоклонства и греческой сексуальной морали, аргументация сформулирована таким образом, чтобы попытаться убедить читателя измениться, а не представлять собой враждебную атаку. То, как автор сосредотачивается на описании иудаизма, и особенно его Храма в Иерусалиме, можно рассматривать как попытку прозелитизма.
The Letter of Aristeas, called so because it was a letter addressed from Aristeas of Marmora to his brother Philocrates, deals primarily with the reason the Greek translation of the Hebrew Law, also called the Septuagint, was created, as well as the people and processes involved. The letter's author claims to be a courtier of Ptolemy II Philadelphus (reigned 281 246 BC). Over twenty Greek manuscript copies of the letter are known to survive, dating from the 11th to the 15th century. The letter is also mentioned and quoted in other ancient texts, most notably in Antiquities of the Jews by Josephus (c. 93 AD), in Life of Moses by Philo of Alexandria (c. AD 15), and in an excerpt from Aristobulus of Alexandria (c. 160 BC) preserved in Praeparatio evangelica by Eusebius. In detail, the work relates how the king of Egypt, presumably Ptolemy II Philadelphus, is urged by his chief librarian Demetrios of Phaleron to have the Hebrew Law translated into Greek, and so add the knowledge of the Hebrews to the vast collection of books the empire had already collected. The king responds favorably, including giving freedom to Jews who had been taken into captivity by his predecessors, and sending lavish gifts (which are described in great detail) to the Temple in Jerusalem along with his envoys. The high priest chooses exactly six men from each of the twelve tribes, giving 72 in all; he gives a long sermon in praise of the Law. When the translators arrive in Alexandria the king weeps for joy and for the next seven days puts philosophical questions to the translators, the wise answers to which are related in full. The 72 translators then complete their task in exactly 72 days. The Jews of Alexandria, on hearing the Law read in Greek, request copies and lay a curse on anyone who would change the translation. The king then rewards the translators lavishly and they return home. Elements of this narrative are re told in the Babylonian Talmud in Tractate Megillah. A main goal of the 2nd century author seems to be to establish the superiority of the Greek Septuagint text over any other version of the Hebrew Bible. The author is noticeably pro Greek, portraying Zeus as simply another name for the God of Israel, and while criticism is lodged against idolatry and Greek sexual ethics, the argument is phrased in such a way as to attempt to persuade the reader to change, rather than as a hostile attack. The manner in which the author concentrates on describing Judaism, and particularly its temple in Jerusalem could be viewed as an attempt to proselytise.